==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། དབྱིག་གཉེན།
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ།
དབྱིག་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱཱན་ཏ་བི་བྷ་ག་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རབ་མཛད་པ། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་སྐྱེས་བདག་སོགས་ལ། །འཆད་པ་ལ་ཡང་མངོན་མཆོད་ནས། །དོན་རྣམས་དབྱེ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དེ་ཁོ་ན། །གཉེན་པོ་དག་ནི་བསྒོམ་པ་དང༌། །དེ་ཡི་གནས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དོན་བདུན་པོ་འདི་དག་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་འཆད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང། སྒྲིབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་དོན་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ནི་གཟུང་བ་དང་
འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པོ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །མི་སྟོང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཉིས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་དང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་

【汉语翻译】
《辨中边论释》，世亲著。
《辨中边论释》
世亲著
印度语：མ་དྷྱཱན་ཏ་བི་བྷ་ག་ཊཱི་ཀ །(梵文天城体：माध्यन्तविभागटीका，梵文罗马转写：Madhyāntavibhāgaṭīkā，字面意思：辨中边论释)。藏语：དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ།(辨中边论释)。第一卷。顶礼文殊童子！此论善作者，善逝自生主等，于讲说亦从显供养，为辨诸义故当勤勉。其中首先安立论之体性：自性、覆障及彼性，对治即是修，彼之处所及果得，无上大乘。如是七义，于此论中宣说。即：自性、覆障、及彼性、对治修、对治修彼性之处所、果得、无上大乘，是为七义。其中从自性开始：非真遍计有，于彼二者非有，空性于此有，于彼亦彼有。如是说。其中，非真实之遍计者，谓于所取与能取而分别也。二者，谓离所取与能取之事物也。空性者，谓非真实之遍计，彼离所取与能取之事物性也。于彼亦彼有者，谓非真实之遍计也。如是，于何处无何者，则以彼空，如实如是真实随见。于此有余者为何，则于此有，如实如是善知。如是，空性之自性，如实不颠倒而显示也。非空非不空，如是故说一切，以有以无以有故，彼是中道。非空者，谓以空性及非真实之遍计所。非不空者，二是所取与能取。一切者，谓非真实之遍计，是有为，及空性，是无为。说者，谓显示也。以有者，谓真实

【英语翻译】
Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes, by Vasubandhu.
Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes
By Vasubandhu
In Sanskrit: Madhyāntavibhāgaṭīkā. In Tibetan: དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ།(Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes). Volume 1. Homage to youthful Manjushri! This treatise, the excellent author, Sugata, Svayambhu, etc., in the exposition also from the manifest offering, for the sake of distinguishing the meanings, one should strive. Therein, first of all, the body of the treatise is established: characteristic, obscuration, that very nature, the antidote is meditation, its place and the attainment of the fruit, the unsurpassed vehicle. These seven meanings are explained in this treatise. That is to say: characteristic, obscuration, that very nature, antidote meditation, the place of that very antidote meditation, the attainment of the fruit, and the unsurpassed vehicle, these are the seven meanings. Therein, starting from the characteristic: unreal imagination exists, in it the two do not exist, emptiness exists in this, in that also that exists. Thus it is said. Therein, the unreal imagination is the discrimination of the apprehended and the apprehender. The two are devoid of the object of the apprehended and the apprehender. Emptiness is the very nature of the unreal imagination, devoid of the object of the apprehended and the apprehender. In that also that exists, which is the unreal imagination. Thus, where something is absent, it is seen as empty of that, truly and correctly. Whatever remains in this, is known to be present here, truly and correctly. Thus, the characteristic of emptiness is shown without perversion. Not empty, not non-empty, therefore all is explained, by existence, by non-existence, by existence, that is the Middle Way. Not empty means by emptiness and unreal imagination. Not non-empty means the two, the apprehended and the apprehender. All means the unreal imagination, which is conditioned, and emptiness, which is unconditioned. Explained means shown. By existence means real.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡོད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང༌།
དེ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས། ད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་དེའི་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །དེ་ལ་དོན་དུ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེའི་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་མེད་པ་དང༌། བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པ། །དེ་ནི་དེ་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡེ་མེད་མིན། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཡེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །གཞན་དུ་ན་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བར་འགྱུར་བའི་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། བརྟགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དོན་ཕྱིར་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དོ

【汉语翻译】
非真遍计也。无故者，是第二也。有故者，谓于非真遍计有空性，
于彼亦有非真遍计也。彼是中道者，谓一切一向空亦非也，一向不空亦非是何者也。如是此于般若波罗蜜多等中，此一切是空亦非，不空亦非，如是所出随顺而作也。如是说非真遍计有之相与无之相后，今说自相。境与有情我，识之显现识，极生彼无义，彼无故彼亦无。彼中，显现为境者，谓显现为色等事物是何者也。显现为有情者，谓于五根，显现于自他相续是何者也。显现为我者，谓与我愚蒙等无异，具足故，是烦恼者之意也。显现为识者，谓六识等也。彼无义者，谓境与显现为有情诸法是无，我与显现为识者，是倒显现故也。以无义故，执持之识亦无也。非真遍计者，彼是彼故成立也。非如是亦非全无。如此，如何显现生起者，彼不如是而有也。以唯是错乱而生起故，亦非全无也。何故不欲彼为全无性耶？如此，彼尽已乃欲解脱。异于此，则系缚与解脱不成就，成遍染与遍净之谤也。如是显示非真遍计之自相后，若非真遍计唯尽，则如何摄为三自性之摄相而显示摄之相者：遍计与依他，及圆成实性，义故非真计故，说为二者无故也。如是说也。彼中，

【英语翻译】
It is the non-true pervasive imagination. 'Because of absence' is the second. 'Because of presence' means that in the non-true pervasive imagination, there is emptiness,
and in it, there is also the non-true pervasive imagination. 'That is the Middle Way' means that it is not that everything is entirely empty, nor is it entirely non-empty. Thus, this is in accordance with what appears in the Prajñāpāramitā and others, that 'all this is neither empty nor non-empty.' Thus, having stated the characteristics of the presence and absence of the non-true pervasive imagination, now its own characteristics are stated. 'Object and sentient being, self, consciousness, the consciousness that appears, arises greatly, it is meaningless, because of its absence, that too is absent.' Among them, 'appearing as an object' means whatever appears as things like form. 'Appearing as a sentient being' means whatever appears in the five senses, in the continuums of self and others. 'Appearing as self' is the afflicted mind, because it is similar to being deluded about self and so on. 'Appearing as consciousness' means the six consciousnesses. 'It is meaningless' means that objects and things that appear as sentient beings are absent, and self and things that appear as consciousness are false appearances. Because it is meaningless, the consciousness that grasps is also absent. The non-true pervasive imagination, it is established because of that. It is neither like that nor completely non-existent. Thus, however it appears to arise, it is not like that. Because it arises merely as a delusion, it is also not completely non-existent. Why is it not desired that it be completely non-existent? Thus, it is desired that liberation occurs after it is exhausted. Otherwise, bondage and liberation would not be accomplished, and there would be the fault of slandering complete affliction and complete purification. Thus, having shown the self-characteristics of the non-true pervasive imagination, if the non-true pervasive imagination were merely exhausted, then how would it be gathered into the three natures? Showing the characteristics of gathering, it is said: 'The imputed and the other-powered, and also the thoroughly established nature, because of meaning, because of non-true imputation, it is said because the two are absent.' Thus it is said. Among them,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མི་དམིགས་པ་སྐྱེའོ། །དོན་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན་དམིགས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང༌། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྣང་བས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་གཅོད་དང༌། །དེ་ཡི་འཇུག་བྱེད་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་གི་རྐྱེན་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདུ་ཤེས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་
བྱེད་པ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། སེམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང་འདེབས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
那是指遍计所执的自性。
不真实的遍计分别是依他起的自性。无有能取和所取即是圆成实的自性。现在完全显示进入那不真实的遍计分别的无有之体性的方法之体性，即：依赖于所缘，无所缘则生起。依赖于无所缘，无所缘则生起。这是它的意思。依赖于唯识的所缘，则生起无有对境。依赖于无有对境，则唯识也生起无所缘，这样就进入了能取和所取都无有的体性。因此，所缘成为无所缘的自性而成立。因为没有作为所缘的对境，所以不应有所缘。因此，应当了知所缘和无所缘是平等的。因为所缘不是作为所缘本身而成立的。虽然是无所缘的自性，但因为显现为不真实的对境，所以称为所缘。现在显示不真实的遍计分别本身的种种差别的体性，即：不真实的遍计分别是心和心所，三界。这是它的意思。因为在欲界、色界和无色界中的行境是各不相同的。也显示了名相的体性，即：其中，见对境是识，它的差别是心所。这是它的意思。仅仅见到对境是识。见到对境的差别是心所，即受等。也显示了进入的体性，即：一个是作为缘的识，第二个是亲近行境者。亲近行境和完全断除，以及它的进入者是心所。这是它的意思。阿赖耶识是其他识的缘，所以是作为缘的识。从它生起的进入的识是亲近行境者。亲近行境是受。完全行境是想。使识进入的是行，即思和作意等。也显示了遍一切烦恼的体性，即：因为遮蔽和播种的缘故。

【英语翻译】
That refers to the nature of the completely imputed. 
Unreal completely imputed is the nature of other-powered. The absence of grasper and grasped is the nature of thoroughly established. Now, the nature of the method of entering into the nature of that unreal completely imputed is fully shown, that is: Relying on the object, the non-object arises. Relying on the non-object, the non-object arises. This is its meaning. Relying on the object of mere consciousness, the non-object arises. Relying on the non-object, even mere consciousness arises as non-object, thus entering into the nature of the absence of both grasper and grasped. Therefore, the object is established as the nature of the non-object. Because there is no object to be grasped, there should be no object. Therefore, it should be known that the object and the non-object are equal. Because the object is not established as the object itself. Although it is the nature of the non-object, it is called the object because it appears as an unreal object. Now, the nature of the various differences of the unreal completely imputed itself is shown, that is: The unreal completely imputed is mind and mental factors, the three realms. This is its meaning. Because the objects of activity in the desire realm, form realm, and formless realm are different. The nature of the terms is also shown, that is: Among them, seeing the object is consciousness, its difference is mental factors. This is its meaning. Merely seeing the object is consciousness. Seeing the difference of the object is mental factors, such as feeling, etc. The nature of entering is also shown, that is: One is consciousness as a condition, the second is the one who closely engages in the object. Closely engaging in the object and completely cutting off, and its enterer are mental factors. This is its meaning. Alaya consciousness is the condition of other consciousnesses, so it is consciousness as a condition. The entering consciousness that arises from it is the one who closely engages in the object. Closely engaging in the object is feeling. Completely engaging in the object is perception. What causes consciousness to enter is formation, such as thought and attention, etc. The nature of all afflictions is also shown, that is: Because of obscuration and sowing.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། །ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་འཛིན་ཕྱིར། །རྫོགས་བྱེད་ཕྱིར་དང་གསུམ་གཅོད་ཕྱིར། །ཉེ་བར་གཅོད་ཕྱིར་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་མངོན་དུའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་ཉོན་མོངས། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས། །རྣམ་བདུན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་རིག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདེབས་པའི་ཕྱིར་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འཛིན་ཕྱིར་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །རྫོགས་བྱེད་ཕྱིར་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་སོ། །གསུམ་གཅོད་ཕྱིར་ནི་རེག་པས་སོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚོར་བས་སོ། །སྡུད་པའི་ཕྱིར་ནི་ལས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡང་སྲིད་པ་སྲེད་པས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ནི་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །མངོན་དུའི་ཕྱིར་ནི་ལས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྲིད་པས་ཡང་སྲིད་པར་འབྱིན་པར་མངོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། རྣམ་གསུམ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས། །རྣམ་བདུན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས། །རྣམ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སྲེད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པ་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། མ་རིག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འབེབས་པའི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཁྲིད་པའི་རྒྱུའོ། །མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཀུན་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །རེག་པ་

【汉语翻译】
为了引导，为了普持，为了圆满，为了断三，为了近断，为了摄集，为了结合，为了显现，为了痛苦，是行和烦恼。三种和两种也是烦恼，七种是从非真实分别中产生。如是说。其中，为了遮蔽，因为无明会障碍如实见。为了播种，因为诸行会对识播下业的习气。为了引导，因为识会使之到达生之处。为了普持，是名和色的身体。为了圆满，是六处。为了断三，是触。为了近行，是受。为了摄集，是业所播下的有，是爱。为了结合，是取诸蕴使识与生相合，等等。为了显现，是业所造的异熟果，有使之显现为再生。为了痛苦，是生和老死使众生烦恼。也就是，三种和两种也是烦恼，七种是从非真实分别中产生。三种是烦恼的遍一切烦恼，业的遍一切烦恼，和生的遍一切烦恼。其中，烦恼的遍一切烦恼是无明、爱和取。业的遍一切烦恼是诸行和爱。生的遍一切烦恼是剩余的支分。遍一切烦恼两种是因的遍一切烦恼和果的遍一切烦恼。其中，因的遍一切烦恼是烦恼和业的自性支分。果的遍一切烦恼
是剩余的支分。遍一切烦恼七种是七种因，即无明是颠倒的因。诸行是播种的因。识是近引导的因。名色和六处是普持的因。触

【英语翻译】
For guiding, for universally holding, for perfecting, for cutting off three, for near cutting off, for collecting, for combining, and for manifesting. For suffering, it is the going and afflictions. Three kinds and two kinds are also afflictions. Seven kinds arise from non-veridical discrimination. Thus it is said. Among these, for obscuring, it is because ignorance hinders seeing things as they truly are. For planting, it is because the formations plant karmic imprints on consciousness. For guiding, it is because consciousness causes one to go to the place of birth. For universally holding, it is the body of name and form. For perfecting, it is the six sense sources. For cutting off three, it is contact. For near experiencing, it is feeling. For collecting, it is craving that gathers the existence planted by karma. For combining, it is the grasping that desires consciousness to be in accordance with birth, and so on. For manifesting, it is existence that manifests the ripening of karma as rebirth. For suffering, it is birth and aging that afflict beings. That is, three kinds and two kinds are also afflictions, and seven kinds arise from non-veridical discrimination. The three kinds are the all-afflictive affliction of afflictions, the all-afflictive affliction of karma, and the all-afflictive affliction of birth. Among these, the all-afflictive affliction of afflictions is ignorance, craving, and grasping. The all-afflictive affliction of karma is formations and craving. The all-afflictive affliction of birth is the remaining limbs. The two kinds of all-afflictive afflictions are the all-afflictive affliction of cause and the all-afflictive affliction of effect. Among these, the all-afflictive affliction of cause is the limbs that are the nature of afflictions and karma. The all-afflictive affliction of effect
are the remaining limbs. The seven kinds of all-afflictive afflictions are the seven kinds of causes, namely, ignorance is the cause of perversion. Formations are the cause of planting. Consciousness is the cause of near guiding. Name and form and the six sense sources are the cause of universally holding. Contact

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཚོར་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའོ། །སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ནི་སྡུད་པའི་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བརྗོད་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་རྣམ་གྲངས་དང༌། །དེ་ཡི་དོན་དང་དབྱེ་བ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་དག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཉིས་དངོས་མེད་དང་དངོས་མེད་པའི། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཉིས་པོ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཉིས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་དད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱིའི་
མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །དེ

【汉语翻译】
并且感受是近行之因。贪爱、取和有是积聚之因。生和老死是忧恼之因。所有这些遍计烦恼皆从非真实遍计产生。非真实遍计的意义总摄为：有之体性、无之体性、自之体性、总摄之体性、趣入于无之体性的方便之体性、极细分之体性、名相之体性、趣入之体性、遍计烦恼之体性，此为宣说了九种体性。如是宣说非真实遍计后，如何了知空性，彼即开示：空性略而言之，体性与名相，以及彼之义与差别，和证成等应知。如是说。体性如何了知耶？二者无实与无实之，事物是空性之体性。二者所取和能取的事物不存在，以及事物不存在，彼之事物即是空性之体性。如是无事物之自性即是空性之体性，是为完全开示。何为无事物之自性耶？非有亦非无。如何非有耶？如此二者彼之事物不存在故。如何亦非无耶？如此二者之事物不存在的事物彼即是空性之体性，因此非真实遍计与，异体一体之体性非。若是异体，则法于法性不容许为他，如无常性与，痛苦性一般。若成一体，则不转成清净之所缘与，总的体性，因此由彼解脱自性与他性，是为完全开示空性之体性。名相如何了知耶？空性略而言之，如是性与真实边，无相与胜义谛，以及法界是名相。名相之义如何了知耶？非异非颠倒。

【英语翻译】
And feeling is the cause of near conduct. Craving, grasping, and existence are the causes of accumulation. Birth and old age and death are the causes of sorrow. All these pervasive afflictions arise from unreal pervasive thoughts. The meaning of unreal pervasive thoughts is summarized as: the nature of existence, the nature of non-existence, the nature of self, the nature of accumulation, the nature of the means of entering into the nature of non-existence, the nature of extreme division, the nature of names, the nature of entering, and the nature of pervasive afflictions. These are the nine natures that are taught. Having thus spoken of unreal pervasive thoughts, it is shown how emptiness is to be known: Emptiness, in short, is to be known as nature, names, its meaning, distinctions, and proofs. How is nature to be known? The nature of emptiness is the absence of two realities and the absence of reality. The two, the object of grasping and the grasper, do not exist, and the object of that which does not exist is the nature of emptiness. Thus, the nature of non-existence is fully revealed as the nature of emptiness. What is the nature of non-existence? It is neither existent nor non-existent. How is it not existent? Because the object of these two does not exist. How is it not non-existent? Because the object of the object of these two is the nature of emptiness. Therefore, unreal pervasive thought and the nature of difference and unity are not. If it is different, then it is not permissible for a dharma to have a dharma nature that is other, like impermanence and suffering. If it is one, then it does not become a pure object of focus and a general nature. Therefore, by that, the nature of emptiness, which is completely liberated from itself and others, is fully revealed. How are names to be known? Emptiness, in short, is suchness, the ultimate reality, signlessness, the ultimate meaning, and the realm of dharma are names. How is the meaning of names to be known? It is neither different nor inverted.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་འགོག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དོན་དེ་གོ་རིམས་བཞིན། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་འགོག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དག་ཅེ་ན། དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ལ་དྲི་མ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱའི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་
དང། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟ་བ་བཟའ་དང་དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་

【汉语翻译】
是阻断圣者的行境，是圣者之法的因缘之故，名相义理如次第，不是其他的缘故是真如，是恒常如是的缘故。不是颠倒的缘故是真实边际，不是颠倒之基的缘故。是遮止相的缘故是无相，是所有相皆无的缘故。是圣者智慧的行境之故是胜义谛，是殊胜智慧之境的缘故。是圣者之法的因缘之故是法界，是圣者之法都以它为所缘而生起的缘故。此处界的意思是因的意思。如何了知空性的种种差别呢？即是“从一切烦恼中解脱”，这是它的种种差别。何时从一切烦恼中解脱？何时清净呢？那就是有垢和无垢。何时有垢，那时一切烦恼就存在。何时舍弃垢染，那时就清净。如果变成有垢，又变成无垢，那么是有变异之法，怎么会不变为无常呢？那是像这样：水界、黄金和虚空等，想像是像清净一样清净的。对于脱离突发性的垢染来说，它的自性并不是变成其他的。另外，种种差别就是这十六种空性，即内空性、外空性、内外空性、大空性、空性空性、胜义空性、有为法空性、无为法空性、超越边际空性、无始无终空性、无弃舍空性、自性空性、一切法空性、自相空性、无所有空性、无所有自性空性。要知道，这些都是简而言之。能吃的食物和它的身体，以及作为住所的基础的空性。又是谁以何种方式看见它？因为什么缘故它也是空性？为了获得二善，恒常利益众生

【英语翻译】
It is the realm of noble ones, and because it is the cause of the Dharma of noble ones, the meanings of the names are in order. Because it is not other, it is Suchness, because it is always thus. Because it is not inverted, it is the ultimate reality, because it is not the basis of inversion. Because it prevents characteristics, it is without characteristics, because all characteristics are absent. Because it is the realm of the wisdom of noble ones, it is the ultimate truth, because it is the realm of supreme wisdom. Because it is the cause of the Dharma of noble ones, it is the Dharmadhatu, because all the Dharmas of noble ones arise by focusing on it. Here, the meaning of dhatu is the meaning of cause. How should one know the various distinctions of emptiness? That is, "completely liberated from all afflictions," which is its various distinctions. When is one completely liberated from all afflictions? When is one pure? That is, with defilements and without defilements. When is there defilement, at that time all afflictions exist. When is defilement abandoned, at that time it is pure. If it becomes defiled and also becomes undefiled, then it is a changing dharma, how can it not change into impermanence? It is like this: the water element, gold, and space, etc., are thought to be as pure as purity. For those who are free from sudden defilements, their nature does not become other. Furthermore, the various distinctions are these sixteen emptinesses, namely, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, great emptiness, emptiness of emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, all dharma emptiness, self-characteristic emptiness, non-entity emptiness, and non-entity self-nature emptiness. Know that these are all in brief. The food that can be eaten and its body, and the emptiness that is the basis of the dwelling. And who sees it in what way? For what reason is it also emptiness? In order to obtain the two virtues, always benefit sentient beings.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། །འཁོར་བ་གཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ལ་ཟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་བརྩམས་སོ། །བཟའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་སོ། །དེའི་ལུས་ནི་ཟ་པ་དང་བཟའ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཁོག་པའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས་ཏེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་བ་གཉིས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཏན་དུ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་གཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ན་སྐྱོ་སྟེ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་དང་དབྱེ་བྱད་ཐོབ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་
ལྟར་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ན

【汉语翻译】
为了，为了不舍弃轮回，为了行作不尽之善，为了也完全清净种姓，为了获得相好，为了清净佛法，而修持菩萨。其中，空性所食是从内部的生处开始的。所吃的空性是外部的那些。他的身体是所食和能食二者的处所，也就是腹部。他的空性称为内外空性。处所的基础是器世间，因为它的广大，所以它的空性称为大空性。内部的生处等也是以什么而见为空呢？以知空性，他的空性是空性空性。如何如实地见到胜义的空性呢？他的空性是胜义空性。为了什么菩萨修持呢？那也是空性。为了什么修持呢？为了获得二善。名为二善的是有为和无为。为了恒常利益有情。名为为了恒常利益有情。名为不舍弃轮回。名为如果不见轮回无始无终为空性，就会厌倦而完全舍弃轮回。名为为了行作不尽之善。名为即使在无余涅槃时也不舍弃、不抛弃的是什么。名为为了也完全清净种姓。种姓是自性，也就是本体的缘故。名为为了获得相好。是为了获得大丈夫的诸相和殊胜的妙好。名为为了清净佛法，修持菩萨。名为力、无畏和不共等等。如是暂时要知道十四空性的安立。这里什么是空性呢？
有情以及诸法，
无实有此为空性，
彼无实有之实有，
彼乃空性异于彼。
如是说。有情和法的实有不存在时，

【英语翻译】
For the sake of, for the sake of not abandoning samsara, for the sake of performing inexhaustible good, for the sake of also completely purifying lineage, for the sake of obtaining marks and signs, for the sake of purifying the Buddha's teachings, one cultivates the Bodhisattva. Among them, emptiness that is eaten begins from the internal sources of birth. Emptiness that is eaten is those that are external. His body is the place of both what is eaten and what can be eaten, that is, the abdomen. His emptiness is called the emptiness of inner and outer. The basis of the place is the vessel world, because of its vastness, its emptiness is called great emptiness. The internal sources of birth and so on, by what are they seen as empty? By knowing emptiness, his emptiness is the emptiness of emptiness. How does one truly see the emptiness of ultimate reality? His emptiness is the emptiness of ultimate reality. For what does the Bodhisattva cultivate? That is also emptiness. For what does one cultivate? For the sake of obtaining two goods. The two goods are conditioned and unconditioned. For the sake of constantly benefiting sentient beings. It is called for the sake of constantly benefiting sentient beings. It is called not abandoning samsara. It is called if one does not see samsara without beginning or end as emptiness, one will be weary and completely abandon samsara. It is called for the sake of performing inexhaustible good. It is called what is not abandoned or discarded even at the time of nirvana without remainder. It is called for the sake of also completely purifying lineage. Lineage is nature, that is, for the sake of essence. It is called for the sake of obtaining marks and signs. It is for the sake of obtaining the marks of a great person and the excellent signs. It is called for the sake of purifying the Buddha's teachings, one cultivates the Bodhisattva. It is called powers, fearlessness, and unmixed qualities, and so on. Thus, for the time being, one should know the establishment of the fourteen emptinesses. Here, what is emptiness?
Beings and all phenomena,
Without substance, here is emptiness,
That unreal existence of real existence,
That is emptiness other than that.
Thus it is said. When the real existence of beings and phenomena does not exist,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་མར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་འབད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་དང་མ་དག་མིན། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་
ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྟན་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས

【汉语翻译】
是空性。无事物之事物也是存在的。如上所说，吃等是空性，为了显示空性的相。无事物是空性，无事物之自性是空性，空性两种最终安立，是为了遣除对人与法的增益，以及对彼空性的诽谤，按次第而说。如是应当了知空性的种种差别。如何了知修习呢？如果烦恼不转变，一切有情都将解脱。如果完全清净不转变，努力将毫无结果。如果即使不生起对治，诸法之空性也不会被突发的近烦恼所染污，那么由于没有染污，一切有情无需努力即可解脱。如果即使生起对治，也不会变得完全清净，那么为了解脱而作的努力将毫无结果。因此，不是烦恼，也不是不烦恼。那不是清净，也不是不清净。如何不是烦恼，也不是不清净呢？因为心自性光明。如何不是烦恼，也不是清净呢？因为是突发的烦恼。如是，显示空性的种种差别，即是修习。彼空性的意义，总而言之，应当了知是相的种种安立。其中，相是无事物的相，以及事物的相。事物的相也是从有事物和无事物中解脱的相，以及从彼和异中解脱的相。种种安立，应当了知是以种种名称等来安立。通过显示这四种相，为了使分别念、恐惧、懒惰和怀疑得以平息，宣说了空性自身的相、业的相、染污的相、清净的相，以及理的相。《辨中边论》中

【英语翻译】
is emptiness. The thing of non-things is also existent. As mentioned above, eating and so on is emptiness, in order to show the characteristics of emptiness. Non-things are emptiness, the nature of non-things is emptiness, and the two kinds of emptiness are finally established, in order to eliminate the imputation of persons and dharmas, and the slander of that emptiness, in order. Thus, the various differences of emptiness should be known. How to know the practice? If the afflictions do not change, all sentient beings will be liberated. If complete purity does not change, effort will be fruitless. If even if the antidote does not arise, the emptiness of all dharmas will not be contaminated by the sudden near afflictions, then because there is no contamination, all sentient beings will be liberated without effort. If even if the antidote arises, it will not become completely pure, then the effort made for liberation will be fruitless. Therefore, it is not affliction, nor is it non-affliction. That is not pure, nor is it impure. How is it not affliction, nor is it impure? Because the mind is naturally luminous. How is it not affliction, nor is it pure? Because it is a sudden affliction. Thus, showing the various differences of emptiness is practice. The meaning of that emptiness, in short, should be understood as the various establishments of characteristics. Among them, the characteristic is the characteristic of non-things, and the characteristic of things. The characteristic of things is also the characteristic of liberation from existent things and non-existent things, and the characteristic of liberation from that and other. Various establishments should be understood as being established by various names and so on. By showing these four aspects, in order to pacify discrimination, fear, laziness, and doubt, the own-characteristic of emptiness, the characteristic of action, the characteristic of contamination, the characteristic of purification, and the characteristic of reason are spoken of. In the Madhyāntavibhāga-bhāṣya

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །།སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཁྱབ་དང་ཉི་ཚེ་ལྷག་པ་དང༌། །མཉམ་དང་ལེན་པ་དང་སྤོང་བ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མཐའ་དག་པ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་ཆ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །འཁོར་བ་ལེན་པ་དང་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་གཉི་གའི་སྒྲིབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང༌། ཉོན་མོངས་མཚན་ཉིད་རྣམ་དགུའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་དག་གང་ལ་གང་སྒྲིབ་ཅེ་ན། སྐྱོ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །དེ་ཁོ་ན་ནི་མཐོང་བ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེས་ནི་མི་མཐུན་
པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གཞི་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་དེའི་གཞི་དང༌། །འགོག་དང་ལམ་དང་དཀོན་མཆོག་དང༌། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང༌། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་ཤེས་ལ། །སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྐྲག་པ་དང༌

【汉语翻译】
名为“体性之章”的科判，即第一之释。 以烦恼障为主，遍与少分及余者，平等取舍二障显。 如是说。 其中，遍是菩萨种姓者的烦恼障和所知障，因为遮蔽一切。 少分是声闻等种姓者的烦恼障。 余者是彼等自身的障碍，即贪欲等行为的障碍。 平等是平等行为者的障碍。 取轮回与舍轮回之障是菩萨种姓者的障碍，因为遮蔽不住涅槃。 如是，这些分别显示为菩萨种姓者和声闻等种姓者以及二者的障碍。 又，烦恼体性有九种。 遍缚皆为障。 九种遍缚是烦恼障。 它们遮蔽什么呢？ 厌离与舍以及，唯彼见与随贪之遍缚，遮蔽一切厌离。 嗔恚之遍缚遮蔽舍，因为其不能对不合意之嗔恚之境生起舍心。 余者唯彼见，如何呢？ 它们依次为，坏聚见及其所依，灭道与僧宝，利养与恭敬，资具悭吝全知上，为障。 我慢之遍缚遮蔽坏聚见之全知，因为于现证之时，由我之慢有间断与无间断生起之故，未舍彼。 无明之遍缚遮蔽坏聚见之所依之全知，因为其不能全知近取蕴故。 见之遍缚遮蔽灭谛之全知，因为坏聚见与边执见二者于彼生畏惧与

【英语翻译】
This is the commentary on the first chapter, entitled "Chapter on Characteristics." Acting under the influence of obscurations: "Pervasive, partial, and remaining, Equal, taking, and abandoning, Are shown as the two obscurations." Thus it is said. Among them, the pervasive is the obscuration of afflictions and knowledge of those of the Bodhisattva lineage, because it obscures everything. The partial is the obscuration of afflictions of those of the Hearer lineage and so on. The remaining is the obscuration of those very ones, that is, the obscuration of actions such as desire. The equal is the obscuration of those who act equally. The obscuration of taking and abandoning cyclic existence is the obscuration of those of the Bodhisattva lineage, because it obscures the non-abiding Nirvana. Thus, these are shown as the obscurations of those of the Bodhisattva lineage, those of the Hearer lineage and so on, and both, as appropriate. Furthermore, the nature of afflictions is ninefold. The bonds of attachment are obscurations. The nine bonds of attachment are the obscurations of afflictions. To what do they obscure what? "Disgust and equanimity, And that alone is seeing, The bonds of attachment to attachment, Obscure all disgust." The bond of attachment of anger obscures equanimity, because it cannot bring about equanimity towards the basis of anger towards the disagreeable. The remaining ones are seeing that alone. How is it? Those are, in order, "The view of the aggregates and its basis, Cessation, path, and the Jewel, Gain and respect, And stinginess of possessions, are all-knowing, Are obscurations." The bond of attachment of pride obscures the complete knowledge of the view of the aggregates, because at the time of direct realization, due to the arising of pride with and without interruption, it has not been abandoned. The bond of attachment of ignorance obscures the complete knowledge of the basis of the view of the aggregates, because it does not completely know the aggregates that are closely taken. The bond of attachment of view obscures the complete knowledge of the truth of cessation, because the two views of the aggregates and clinging to extremes fear it and

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
། ལོག་པར་ལྟ་བས་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་མཆོག་གི་དག་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེའི་ཉེས་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ཡོ་བྱད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་གཞན། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སྒྲིབ་པ་གཞན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་གང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་མེད་དང་སྐྱེ་མཆེད་མིན། །རྣལ་འབྱོར་མིན་པས་གང་བསྐྱེད་དང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་ཡིད་མི་བྱེད། །ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་དང༌། །རིགས་དང་བཤེས་གཉེན་མི་ལྡན་དང༌། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། །
རང་གི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་ལས། །ལྷག་མ་ཤེས་རབ་མ་སྨིན་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་ངན་ལེན། །ལེ་ལོ་དང་ཡང་བདག་མེད་དང༌། །སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་པ་དང༌། །སེམས་ནི་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། །མ་དད་པ་དང་མ་མོས་དང། །སྒྲ་བཞིན་དུ་ནི་དཔྱོད་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་དང༌། །རྙེད་ལ་གདུ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད། །ཐོས་པས་ཕོངས་དང་ཉུང་བ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་སྐྱངས་པ་མ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། །དགེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འཛིན། །བློ་ལྡན་འཁྲུལ་མེད་སྒྲིབ་པ་མེད། །བསྔོ་དང་མི་སྐྲག་སེར་སྣ་མེད། །དབང་ནི་དགེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་གང་གང་ལ་སྒྲིབ་པ་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །གསུམ་གསུམ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་དགེ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་རིགས་དང་མི

【汉语翻译】
因为以邪见诽谤它。执著的遍计，是障碍于完全了知道的真谛，因为以其他方式执著于殊胜的清净。怀疑的遍计，是障碍于完全了知三宝，因为不信其功德。嫉妒的遍计，是障碍于完全了知利养和恭敬，因为不见其过患。悭吝的遍计，是障碍于完全了知节俭用具，因为对用具特别执着。善等十种之外，善等十种的障碍应当了知为其他。那个障碍是什么？善等是什么呢？没有串习和非生处，非瑜伽所生，无生和不作意，资粮没有圆满，不具种姓和善知识，心完全忧愁，也不具精进，与恶人交往，自己的三种恶劣处，剩余的智慧不成熟，自性也是恶劣处，懒惰和无我，贪著有和受用，心变得沮丧，不相信和不喜爱，如声音般思择，不特别重视正法，对利养怀有恶意且没有慈悲，缺乏听闻且很少，没有修习禅定。这些是障碍。善等是什么呢？善和菩提如实执持，具慧无谬无障碍，回向和不怖畏无悭吝，自在是善等。如是说。对于这些善等，应当了知各自有多少障碍呢？它们的障碍，应当了知各有三个。如是说。善的三个障碍是没有串习，对非生处串习，以及不如理串习。菩提的三个障碍是不生善，不作意，以及资粮没有圆满。如实执持是发起菩提心，它的三个障碍是种姓和不

【英语翻译】
Because one slanders it with wrong views. The pervasive attachment of clinging to what is supreme obstructs the complete understanding of the truth of the path, because one clings to the purity of what is supreme in other ways. The pervasive attachment of doubt obstructs the complete understanding of the Three Jewels, because one does not have faith in their qualities. The pervasive attachment of jealousy obstructs the complete understanding of gain and respect, because one does not see their faults. The pervasive attachment of miserliness obstructs the complete understanding of frugal use of possessions, because one is particularly attached to possessions. Other than the ten virtues and so forth, the obstructions to the ten aspects of virtue and so forth should be understood as other. What is that obstruction? What are the virtues and so forth? No practice and not a place of birth, not generated by yoga, no birth and no attention, the accumulation is not complete, not possessing lineage and spiritual friends, the mind is completely sorrowful, and also not possessing diligence, associating with evil people,
From one's own three bad states, the remaining wisdom is not mature, and by nature is a bad state, laziness and also selflessness, attachment to existence and enjoyment, the mind has become dejected, not believing and not liking, examining like a sound, not greatly valuing the sacred Dharma, having malice towards gain and no compassion, lacking in hearing and being little, not having cultivated samadhi. These are obstructions. What are virtues and so forth? Virtue and enlightenment are truly held, intelligent, without error, without obstruction, dedication and without fear, without miserliness, power is virtue and so forth. Thus it is said. For these virtues and so forth, how many obstructions are there to each one that should be known? Their obstructions, it should be known that there are three each. Thus it is said. The three obstructions to virtue are no practice, practice on non-birthplaces, and improper practice. The three obstructions to enlightenment are not generating virtue, not paying attention, and not completing the accumulation. Truly holding is generating the mind of enlightenment, its three obstructions are lineage and not

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། དེའི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་སྡང་བ་དང་འགྲོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་སྡང་བ་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་མ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་
པ་གསུམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་གང་དག་གིས་སེམས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ། སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པའོ། །མི་སྐྲག་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཟག་ལ་མི་སྲིད་སྙམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའོ། །སེར་སྣ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་དང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། མཆོད་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །དབང་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི། གང་དག་གིས་དབང་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བསྐྱེད་པས་ཐོས་པས་ཕོངས་པ་དང༌། ཐོས་པས་ཉུང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་འདི་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གང་ལ་བྱེད་རྒྱུ་བཅུར་འགྱུར་བ་དོན་དེའི་སྐབས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ་བཅུ་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བཞི་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གང་གི་གནས་སུ་གང་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་བརྡ་བར་བྱ་བ

【汉语翻译】
具足和不具足，以及内心完全沮丧。具足智慧者即是菩萨，对于他的殊胜智慧，有三种障碍：不具足修行，与恶人交往，与憎恨之人交往。其中，恶人是指愚笨之人。憎恨之人是指心怀嫉妒者。对于无有错乱者，有三种障碍：颠倒的恶劣处境，以及烦恼等三种障碍中的任何剩余，以及使解脱圆满的智慧尚未圆满。断除障碍即是无有障碍，其中有三种障碍：俱生之恶劣处境，以及懈怠和放逸。完全回向的三种障碍是：有些人将心完全回向于其他，而不回向于无上正等觉，即贪恋有，贪恋受用，以及内心怯懦。不畏惧的三种障碍是：认为众生不可能存在，不信仰佛法，以及对意义进行字面上的评判。无有悭吝的三种障碍是：不特别执着于正法和利养、恭敬、供养，以及对众生没有慈悲心。权力的三种障碍是：有些人无法获得权力，由于造作了导致佛法匮乏的业，导致闻法匮乏，闻法甚少，以及没有完全修习禅定。此障碍对于善等任何事物，都会变成十种作用，应根据该事物的具体情况来理解。十种作用中，产生的因，例如眼识等，如同眼等。存在的因，例如众生的四食。所依之因，即在何处成为何物，例如众生之世间的器世间。显现的因，例如色法的显现。变化的因，例如烹煮等的火等。分离的因，例如指示之物。

【英语翻译】
Possessing and not possessing, and complete inner despondency. One who possesses intelligence is a Bodhisattva. For his superior knowledge, there are three obstacles: not possessing practice, associating with evil people, and associating with hateful people. Among them, an evil person is a foolish person. A hateful person is one who harbors jealousy. For one who is without confusion, there are three obstacles: the adverse circumstances of perversion, and any remainder of the three obstacles such as afflictions, and the wisdom that perfects liberation has not been perfected. Abandoning obstacles is being without obstacles, among which there are three obstacles: the adverse circumstances of being born together, and laziness and carelessness. The three obstacles of complete dedication are: some people completely dedicate their minds to others, but do not dedicate them to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, that is, attachment to existence, attachment to enjoyment, and a timid mind. The three obstacles of not being afraid are: thinking that beings cannot exist, not believing in the Dharma, and judging the meaning literally. The three obstacles of not being stingy are: not particularly clinging to the true Dharma and gain, respect, offerings, and not having compassion for sentient beings. The three obstacles of power are: some people cannot obtain power, because they have created the karma that leads to the lack of Dharma, leading to the lack of hearing the Dharma, hearing very little Dharma, and not having fully practiced meditation. This obstacle, for any matter such as virtue, will become ten functions, which should be understood according to the specific circumstances of that matter. Among the ten functions, the arising cause is like the eye, such as eye consciousness and so on. The existing cause is like the four foods of sentient beings. The dependent cause is what becomes what in what place, such as the vessel world of the sentient beings' world. The manifesting cause is like the appearance of form. The transforming cause is like fire and so on, such as cooking. The separating cause is like the object to be indicated.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་ཟོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་གསེར་མགར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལ་སོགས་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་དམ་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བུའོ། །འཐོབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ་དེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུར་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་བསྔོ་བ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ཡིད་མི་ཆེས་པས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་སེར་སྣ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་དབང་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དབང་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་རྒྱུ་བཅུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །གནས་པ་རྟེན་དང་བསྟན་བྱ་དང༌། །འགྱུར་དང་འབྲལ་དང་གཞན་དུ་དང༌། །ཡིད་ཆེས་གོ་འབྱེད་འཐོབ་རྣམས་ལ། །མིག་དང་ཟས་ས་མར་མེ་དང༌། །མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་དཔེ། །ཟོར་བ་བཟོ་ཤེས་དུ་བ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཕྱིན་ཅ

【汉语翻译】
等等就像工具等等一样。转变的因是例如黄金等的金匠等等，即转变成手镯等等的事物。信任的因是例如火等的烟等等。使人信任的因是例如誓言和理由。获得的因是例如从痛苦中
解脱出来的道路等等。同样，出生的障碍是善行的障碍，为了产生它。存在的障碍是菩提的障碍，为了不扰乱它。所依的障碍是执着于真实的障碍，因为菩提心是基础。显现的障碍是具有智慧的障碍，为了显示它。变化的障碍是没有错误的障碍，因为它是通过消除错误而变化的。分离的障碍是没有障碍的障碍，因为它是从障碍中分离出来的。转变的障碍是回向的障碍，因为它是将心完全回向于菩提的特征。信任的障碍是不害怕的障碍，因为不信任会害怕。使人信任的障碍是没有吝啬的障碍，因为对佛法没有吝啬才能使他人信任。获得的障碍是权力的障碍，因为获得权力是其特征。十种因是出生，存在、所依和所显现，变化、分离和转变，信任、理解和获得。眼睛、食物、土地、灯和火等等是那些的例子。工具、工匠、烟和原因、道路等等其他。善行等等的顺序是这样的：想要获得菩提的人首先应该产生善行的根本。在那之后，如果产生善行根本的力量，就能获得菩提。产生善行根本的处所是菩提心。那个菩提心的处所是菩萨。产生菩提心，获得产生善行根本力量的菩萨，

【英语翻译】
Etc., like tools, etc. The cause of transformation is like goldsmiths of gold, etc., that is, transforming into things like bracelets, etc. The cause of trust is like smoke, etc., of fire, etc. The cause of making one trust is like vows and reasons. The cause of attainment is like the path, etc., of liberation from suffering.
Similarly, the obstacle to birth is the obstacle to virtue, in order to generate it. The obstacle to existence is the obstacle to Bodhi, in order not to disturb it. The obstacle to the basis is the obstacle to clinging to reality, because the mind of Bodhi is the foundation. The obstacle to manifestation is the obstacle to having wisdom, in order to show it. The obstacle to change is the obstacle to being without error, because it changes by eliminating error. The obstacle to separation is the obstacle to being without obstacles, because it is separated from obstacles. The obstacle to transformation is the obstacle to dedication, because it is the characteristic of completely dedicating the mind to Bodhi. The obstacle to trust is the obstacle to not being afraid, because not trusting causes fear. The obstacle to making one trust is the obstacle to being without stinginess, because not being stingy with the Dharma makes others trust. The obstacle to attainment is the obstacle to power, because obtaining power is its characteristic. The ten causes are birth, existence, basis, and manifestation, change, separation, and transformation, trust, understanding, and attainment. Eyes, food, earth, lamps, and fire, etc., are examples of those. Tools, artisans, smoke, and causes, paths, etc., are others. The order of virtue, etc., is like this: one who wishes to attain Bodhi should first generate the root of virtue. After that, if the power of the root of virtue is generated, Bodhi can be attained. The place where the root of virtue is generated is the mind of Bodhi. The place of that mind of Bodhi is the Bodhisattva. Having generated the mind of Bodhi, the Bodhisattva who has attained the power of generating the root of virtue,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལོག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསྒོམ་
པའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྔོ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དག་ལ་མི་སྐྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་དེ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འཐོབ་པོ། །ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ས་ལ། །སྒྲིབ་པ་དག་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི། གཞི་ལ་མི་མཁས་ལེ་ལོ་དང༌། །གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་དང༌། །མི་སྐྱེད་པ་དང་ཉམ་ཆུང་དང༌། །ལྟ་དང་གནས་ངན་ལེན་སྐྱོན་ཆགས། །གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ལེ་ལོ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་ནི་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་མ་ཚང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི། ཕྱུག་པོ་དང་ནི་བདེ་འགྲོ་དང༌། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་སྒྲིབ་པ་དང༌། །ཉེས་པ་དག་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །འབྲི་དང་འཕེལ་དང་འཛུད་པ་དང༌། །གྲོལ་བར་བྱེད་དང་
མི་ཟད་དང༌། །དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། །ངེས་པར་བྱེད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །ལོངས་པར་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
为了遣除颠倒，应当生起无颠倒。在那之后，以见道的无颠倒，应当遣除修道的一切障碍。遣除障碍后，应当将一切善根回向于无上正等圆满菩提。在那之后，生起回向的力量，对于甚深且广大的教法不应畏惧。如是不畏惧的心，见到诸法的功德后，应当为其他众生广大的如实宣说那些法。在那之后，菩萨如是获得生起各种功德之力的菩萨，迅速获得无上正等圆满菩提，从而获得对一切法的自在。方面与到彼岸处，障碍那些是其他的。菩提方面的诸法之障碍是：不善巧于地基和懈怠，以及二者的禅定衰退，不生起和衰弱，见和恶趣之过患。不善巧于地基是对念住的障碍。懈怠是对正断的障碍。二者的禅定衰退是对欲、精进、心和观察等任何一个不圆满，以及断行的修习不圆满，是对神足的障碍。不生起解脱分顺品是对根的障碍。那些根衰弱是对力的障碍，因为与不顺品相混杂的缘故。见之过患是对菩提支的障碍，因为那些被见道所分别的缘故。恶趣之过患是对道支的障碍，因为那些被修道所分别的缘故。到彼岸的障碍是：富裕和善趣，不舍弃有情之障碍，过患和功德等，减少和增多和进入，解脱和不尽，善根不断绝，决定和诸法上，受用和令成熟。于此，这十波罗蜜多是何波罗蜜多的果是什么？

【英语翻译】
In order to dispel perversion, one should generate non-perversion. After that, with the non-perversion of the path of seeing, one should dispel all the obscurations of the path of meditation. After dispelling the obscurations, one should dedicate all the roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. After that, having generated the power of dedication, one should not be afraid of the profound and vast teachings. With such an unflinching mind, having seen the qualities of the dharmas, one should extensively and accurately explain those dharmas to others. After that, the bodhisattva who has thus obtained the power to generate various qualities will quickly attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and thereby gain mastery over all dharmas. Aspects and going to the other shore, the obscurations are different. The obscurations of the dharmas of the aspect of enlightenment are: not being skilled in the ground and laziness, and the decline of the two's samadhi, not generating and weakening, faults of view and bad rebirth. Not being skilled in the ground is an obscuration to the mindfulnesses. Laziness is an obscuration to the right abandonments. The decline of the two's samadhi is an obscuration to the feet of miraculous power, because any one of desire, effort, mind, and observation is incomplete, and the practice of abandonment is incomplete. Not generating the qualities in harmony with liberation is an obscuration to the faculties. Those weakened faculties are an obscuration to the powers, because they are mixed with unfavorable qualities. The fault of view is an obscuration to the limbs of enlightenment, because they are distinguished by the path of seeing. The fault of bad rebirth is an obscuration to the limbs of the path, because they are distinguished by the path of meditation. The obscurations to the perfections are: wealth and good rebirth, the obscuration of not abandoning sentient beings, faults and qualities, decreasing and increasing and entering, liberation and inexhaustibility, the continuity of virtue not ceasing, certainty and on the dharmas, enjoyment and ripening. Here, what is the result of which of the ten perfections?

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱུག་པོ་དང༌། བདག་པོ་ལ་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་འབྲི་ཞིང་འཕེལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བྱ་འཇུད་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་དེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བདག་དང་གཞན་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ཐོས་པའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །རྒྱུ་མཐུན་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དོན་དང༌། །རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་མེད་དོན་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མིན་དོན་དང༌། །ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཉིད་དང༌། །བྲི་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དོན་དང༌། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་རིག་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། །ས་བཅུའི་
མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དག་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། ད

【汉语翻译】
因此，由于对它的障碍，被称为它的障碍。对于布施波罗蜜多的果实——富裕和主人，是障碍。对于戒律波罗蜜多的果实——善趣，是障碍。对于忍辱波罗蜜多的果实——不舍弃众生，是障碍。对于精进波罗蜜多的果实——减少和增长过失与功德，是障碍。对于禅定波罗蜜多的果实——引导所化，是障碍。对于智慧波罗蜜多的果实——使解脱，是障碍。对于方便波罗蜜多的果实——布施等不尽，是障碍，因为完全回向于菩提，所以它是不尽的。对于愿波罗蜜多的果实——生生世世善法不断产生，是障碍，因为以愿的力量，完全受持与之相应的生。对于力波罗蜜多的果实——确定善法本身，是障碍，因为以个别观察和修习的力量，不被不顺品所压倒。对于智波罗蜜多的果实——自他受用和成熟法，是障碍，因为通达所听闻之义并非如字面。对于地来说，也是按照次第：周遍行义最胜义，同因义之最胜性，无有执持之义，诸续无有差别义，烦恼非清净义，无有差别之义性，无减无增之义，自在乃四种之处，法界中之无明，非烦恼性十种障。十地之不顺品，彼等对治即是地。对于周遍行义等十种法界，凡是非烦恼性的无知，即是菩萨十地按照次第的障碍，因为是它的不顺品。例如，初地对于法界周遍行义，证悟为周遍行义，

【英语翻译】
Therefore, due to the obscuration to it, it is called its obscuration. For the fruit of generosity pāramitā—wealth and master, it is an obscuration. For the fruit of morality pāramitā—good rebirth, it is an obscuration. For the fruit of patience pāramitā—not abandoning sentient beings, it is an obscuration. For the fruit of diligence pāramitā—decreasing and increasing faults and qualities, it is an obscuration. For the fruit of meditation pāramitā—guiding the trainable, it is an obscuration. For the fruit of wisdom pāramitā—causing liberation, it is an obscuration. For the fruit of skillful means pāramitā—generosity and so on being inexhaustible, it is an obscuration, because it is completely dedicated to bodhi, therefore it is inexhaustible. For the fruit of aspiration pāramitā—virtue arising continuously in all lifetimes, it is an obscuration, because by the power of aspiration, one completely takes the birth that is in accordance with it. For the fruit of strength pāramitā—ascertaining the virtue itself, it is an obscuration, because by the power of individual examination and cultivation, it is not overwhelmed by the opposing side. For the fruit of knowledge pāramitā—enjoying and maturing the dharma for oneself and others, it is an obscuration, because one understands the meaning of what is heard not literally. For the bhūmis also, it is according to the order: the meaning of all-pervading, the supreme meaning, the supreme nature of the meaning of the same cause, the meaning of non-apprehension, the meaning of no difference in the continuums, the meaning of non-purity of afflictions, the very meaning of non-difference, the meaning of no decrease and no increase, the place of the four kinds of power, ignorance in the realm of dharma, the ten obscurations that are not afflictive. The antidotes to the opposing sides of the ten bhūmis are the bhūmis themselves. For the ten aspects of the realm of dharma, such as the meaning of all-pervading, whatever non-afflictive ignorance there is, that is the obscuration to the ten bhūmis of the bodhisattva in order, because it is the opposing side of it. For example, on the first bhūmi, regarding the meaning of all-pervading of the realm of dharma, realizing it as the meaning of all-pervading,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མཆོག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ལ་བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པ་མཆོག་ཏུ་རིག་ནས། དེའི་ཕྱིར་མེའི་འོབས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་མཆོད་དོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ལ་ཡང་ལྡོག་གོ །ལྔ་པ་ལ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། སེམས་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུས་རྟོགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ལ་གང་ཀུན་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐ་དད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྲི་བ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ན་ཡང་བྲི་བའམ་འཕེལ་བ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལས་བརྒྱད་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ལ་དབང་བ་དང་པོ་དང༌། འོག་གི་གནས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཟད་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཉེ་ཚེ་པ་

【汉语翻译】
复次，获得自他平等性。第二，了悟最胜义，彼作是念：如是，于所应成办之等同性，我当于一切种，以清净现证而现勤精进。第三，了悟彼之同分义为最胜，彼闻法界之同分，知为最胜，是故于三千大千世界量之火坑中，亦自献身。第四，了悟无所取之义，如是，于法之贪爱亦当止息。第五，了悟无异续之义，以心及意乐极清净之平等性，以十种相了悟。第六，了悟非一切烦恼及非清净之义，于缘起之义，无论何者成为一切烦恼或成为清净之法，亦皆无有，故善为了悟。第七，了悟无差别之义，以无相故，经等之法相不生差别故。第八，了悟无减无增之义，以得无生法忍故，于一切烦恼或极清净时，亦不见有减或增故。四种自在者，谓于不分别自在，于净土自在，于智慧自在，于业自在。其中第八者，即于法界自在为第一，于下位亦善为了悟。第九，了悟于智慧自在之位，以得各别正智故。第十，了悟于业自在之位，如其所欲，以化身等作有情义利故。总而言之，显示烦恼之障及所知之障。于彼一切障，彼尽已，即说为解脱。此二种障尽已，即说为从一切障解脱。此为诸障之义之总摄，大障者，谓任何遍行者。小障者，谓近边者。

【英语翻译】
Furthermore, one attains equality between oneself and others. Secondly, one realizes the ultimate meaning, thinking, "Thus, in the equality of what should be accomplished, I shall diligently strive to manifest perfect purification in all ways." Thirdly, one realizes that the common cause of that is the supreme meaning, and having heard the common cause of the realm of phenomena, one knows it to be supreme, therefore, one even offers oneself in a pit of fire the size of three thousand great thousand worlds. Fourthly, one realizes the meaning of non-grasping, and thus, even attachment to the Dharma should cease. Fifthly, one realizes the meaning of no different continuum, and understands the equality of mind and intention being perfectly pure, through ten aspects. Sixthly, one realizes the meaning of not being entirely afflicted and not being pure, and in the meaning of dependent origination, whatever becomes entirely afflicted or becomes a pure Dharma, is also non-existent, therefore, one understands it well. Seventhly, one realizes the meaning of non-difference, because of being without characteristics, the characteristics of the Dharma, such as the Sutras, do not arise differently. Eighthly, one realizes the meaning of no decrease and no increase, because having obtained tolerance of the unborn Dharma, even in complete affliction or extreme purification, one does not see decrease or increase. The four powers are: power over non-conceptualization, power over completely pure realms, power over wisdom, and power over action. Among them, the eighth is the first to have power over the realm of phenomena, and one also understands well the lower states. Ninthly, one realizes the state of having power over wisdom, because one has obtained individual correct knowledge. Tenthly, one realizes the state of having power over action, because, as desired, the emanations perform the benefit of sentient beings. In summary, it shows the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. There, all obscurations, when they are exhausted, are said to be liberation. When these two types of obscurations are exhausted, it is said to be liberation from all obscurations. This is a summary of the meaning of the obscurations, the great obscuration is whatever is pervasive. The small obscuration is whatever is nearby.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པའོ། །སྦྱོར་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྷག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཐོབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ལེན་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུའི་དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྡུས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་སྒྲིབ་པའི་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ། རྩ་བ་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དང༌། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་དེ་ཁོ་ན། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བ་དང༌། །གྲགས་དང་རྣམ་པར་དག་ཡུལ་དང༌། །བསྡུ་དང་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །མཁས་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་བཅུ་ནི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་
དེ་ཁོ་ན་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དུས་ལ་མཁས་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ཅེ་ན། ང

【汉语翻译】
是什么。结合的障碍是什么剩余的。获得的障碍是什么相同的。获得特殊的障碍是什么接受和舍弃。正确结合的障碍是什么烦恼的障碍九种。因的障碍是什么善等十种的障碍，因为是因的意义的缘故。进入那唯一的障碍是什么菩提的各方面面的障碍。无上善的障碍是什么波罗蜜多的障碍。那特别行进的障碍是什么地的障碍。总摄的障碍是什么两种总摄。辨别中边论中的障碍品释，名为第二。仅仅依彼而说：根本自性彼唯一，非颠倒性自性，果因之彼唯一，粗细以及胜妙境，摄与分别之自性，智者彼唯一十种，是为我见之对治。这些就是十种彼唯一，即根本的彼唯一，自性的彼唯一，非颠倒的彼唯一，果和因的彼唯一，粗和细的彼唯一，名声的彼唯一，清净行境的彼唯一，总摄的彼唯一，善加分别的彼唯一，智者的彼唯一。这十种也是对治十种我执的对治。例如，精通蕴，精通界，精通处，精通缘起，精通处非处，精通根，精通时，精通谛，精通乘，精通有为和无为法。其中，根本的彼唯一是三种自性：遍计所执，依他起，圆成实。因为在那之中安立彼唯一其他的缘故。为什么在这里认为三种自性是彼唯一呢？

【英语翻译】
What it is. The obscuration of combination is what is left over. The obscuration to attainment is what is equal. The obscuration to attaining something special is what is accepting and abandoning. The obscuration to correct combination is what are the nine types of obscurations of afflictions. The obscuration to the cause is what is the obscuration to the ten types of virtues, etc., because it is the occasion of the meaning of the cause. The obscuration to entering into that alone is what is the obscuration to all aspects of enlightenment. The obscuration to unsurpassed virtue is what is the obscuration to the perfections. The obscuration to going to that especially is what is the obscuration to the grounds. The obscuration of the condensed is what are the two types of condensed. Commentary on the chapter on obscurations from the treatise Distinguishing the Middle from the Extremes, called the second. Having made that alone the authority, it was said: The root nature is that alone, The non-inverted nature is the nature, The fruit and cause are that alone, The gross and the subtle, Fame and the completely pure object, The nature of collecting and separating, The wise one, those ten alone, Are the antidotes to the view of self. These are the ten aspects of that alone, namely: the root Thatness, the Thatness of characteristics, the Thatness of non-perversion, the Thatness of cause and effect, the Thatness of coarse and subtle, the Thatness of fame, the Thatness of the sphere of complete purity, the Thatness of collection, the Thatness of complete differentiation, and the Thatness of the wise. Those ten aspects are also to be known as the antidotes to the ten types of grasping at self. That is, being skilled in the aggregates, being skilled in the elements, being skilled in the sense bases, being skilled in dependent origination, being skilled in what is and is not, being skilled in the faculties, being skilled in time, being skilled in the truths, being skilled in the vehicles, and being skilled in conditioned and unconditioned dharmas. Among these, the root Thatness is the three natures: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. Because Thatness is established as other within them. Why is it that here the three natures are considered to be Thatness?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟག་མེད་དང༌། །ཡོད་ཀྱང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་དང༌། །ཡོད་དང་མེད་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་དང༌། །གཟུང་བ་དག་དང་འཛིན་པ་དང༌། །ཡོད་དང་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། །སྐུར་བ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་དང༌། །གང་ཤེས་ནས་ནི་མི་འབྱུང་བ། །དེ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཤེས་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཀུན་
བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཤེས་ནས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཤེས་ནས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དེར་ཇི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་དང༌། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད་དོན་ཏེ། །རྩ་བའི་ཁོ་ནར་གོ་རིམས་བཞིན། །མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མེད་པའི་དོན་དང༌། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་དོན་དང༌། དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལེན་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །འབྲེལ་བ་གཞན་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པའ

【汉语翻译】
自性三者无常等，虽有而非唯一等，有与无彼唯一故，自性立为有三种。遍计所执之体性，是为恒常皆无者。彼乃遍计所执性，名为真实即如是，因其未曾颠倒故。依他起性之体性，虽有然非为真实，因其乃是错乱故。如是之故依他起，自性名为真实性。圆成实性之体性，有与无之真实性，是故此乃圆成实，自性即是真实性。何为体性之真实，于此法与诸士夫，以及所取与能取，有与无上作增益，以及诽谤而观察，由谁知已即不生，彼即真实之体性。由谁知已于士夫，以及诸法二者上，增益以及作诽谤，观察之事皆不生，彼乃遍计所执性，真实体性之特征。由谁知已于所取，以及能取二者上，增益以及作诽谤，观察之事皆不生，彼乃依他起自性，真实体性之特征。由谁知已于实事，以及无实事之上，增益以及作诽谤，观察之事皆不生，彼乃圆成实自性，真实体性之特征。根本真实与体性，真实未曾颠倒者，此乃名为体性之，真实如是而宣说。未曾颠倒之真实，于常等上作颠倒，对治即是无常等，痛苦以及空性等，以及无我之自性。根本真实于彼处，如何知解无常等，无常之义乃无义，生与灭坏之体性，具垢无垢之意义，根本真实如次第。无常之义有三种，无有之义以及彼，生与灭坏之意义，具垢以及无垢性，彼之意义乃根本，真实三自性次第。痛苦取受与体性，关联异体如是想，于士夫与诸法上，现前耽著近取故，近取受持

【英语翻译】
The three self-natures, such as impermanence, although they exist, are not unique, etc. Because existence and non-existence are the only ones, the self-nature is established as having three types. The characteristic of the completely imputed is that it is always non-existent. That is called the thusness of the completely imputed self-nature, because it is not reversed. The characteristic of the dependent nature is that although it exists, it is not truly real, because it is deluded. Therefore, the self-nature of the dependent nature is called thusness. The characteristic of the thoroughly established is the thusness of existence and non-existence. Therefore, this is the thusness of the thoroughly established self-nature. What is the thusness of the characteristic? On this, dharma and individuals, as well as what is grasped and what grasps, superimpose existence and non-existence, and observe with slander. Whoever knows this will not arise. That is the characteristic of thusness. Whoever knows this will not arise with superimposition and slanderous observation on individuals and dharmas. That is the characteristic of the thusness of the self-nature of the completely imputed. Whoever knows this will not arise with superimposition and slanderous observation on what is grasped and what grasps. That is the characteristic of the thusness of the self-nature of the dependent nature. Whoever knows this will not arise with superimposition and slanderous observation on real things and unreal things. That is the characteristic of the thusness of the self-nature of the thoroughly established. The thusness of the root and the thusness of the characteristic, which is the thusness that has never been reversed, is called the thusness of the characteristic. The thusness that has never been reversed is the antidote to the reversal of permanence, such as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. How should impermanence and so on be understood in the thusness of the root? The meaning of impermanence is the meaning of non-existence, the characteristic of arising and ceasing, the meaning of being with defilement and without defilement, in the thusness of the root, in order. The meaning of impermanence has three aspects: the meaning of non-existence, the meaning of arising and ceasing, and the meaning of being with defilement and without defilement, which are the three self-natures in the thusness of the root, in order. Suffering, taking, and characteristics are thought to be different relationships. Because of attachment to individuals and dharmas, taking closely, taking closely

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཡང་སྟེ། རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དངོས་མེད་དེ་དངོས་མ་ཡིན་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པར་འདོད། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་པས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་
ཉིད་མེད་པས་བདག་མེད་དང༌། །དེ་དང་མི་མཐུན་མཚན་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དེའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པས་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ཉིད་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་མེད་པའོ། །རྩ་བ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། མེད་པའི་དོན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང། འབྲེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པས་བདག་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་འདོད། །ཀུན་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའི་

【汉语翻译】
痛苦，以及痛苦本身，具有三种特征，即特征，以及与痛苦相关的联系。在根本的真如中，按照顺序排列。无实有，即非实有，被认为是自性空。遍计所执的特征在任何方面都不存在，因为它是无实有，所以是它的空性。依他的特征不是像遍计所执那样不存在，而是没有智慧的地方不是，因为它不是，所以是它的空性。圆成实的特征，仅仅是空性的自性，因此仅仅是自性上的空性。无相因此是无我，以及与其不相符的相，以及显示自己的相。遍计所执的自性是因为没有相。那个相的无我性。依他的特征是存在，但不如遍计所执那样存在，因此以与其不相符的相来表示它的无我性。圆成实是自性上的无我性，因此以自己的相来表示它的无我性。根本的真如在三种形式上完全显示了三种无常。不存在的意义是无常，生起和毁灭是无常，有垢和无垢是无常。痛苦本身有三种形式：接近取受的痛苦，特征上的痛苦，以及关联上的痛苦。空性有三种形式：无实有的空性，非它的空性，以及自性的空性。无我性有三种形式：无相的无我性，不相符的相的无我性，以及自己的相的无我性。果和因的真如是根本的真如，即痛苦、集起、灭谛和道谛。如何从根本的真如的三种形式中产生痛苦等真谛呢？就像这样，它具有无常等的特征。因此，它被称为痛苦的真谛。集起的意思是通过三种形式的集起。

【英语翻译】
Suffering, and suffering itself, has three characteristics, namely characteristics, and the connection related to suffering. In the fundamental Suchness, they are arranged in order. Non-existent is non-real, and is considered to be empty by nature. The characteristic of the completely imputed is not present in any way, because it is non-existent, so it is its emptiness. The characteristic of the other-dependent is not non-existent as the completely imputed, but the place without wisdom is not, because it is not, so it is its emptiness. The characteristic of the thoroughly established is only the nature of emptiness, so it is only emptiness in nature. No characteristic is therefore selfless, and the characteristic that does not conform to it, and the characteristic that shows itself. The nature of the completely imputed is because there is no characteristic. The selflessness of that characteristic. The characteristic of the other-dependent is existence, but it does not exist as it is completely imputed, so its selflessness is indicated by the characteristic that does not conform to it. The thoroughly established is selflessness in nature, so its selflessness is indicated by its own characteristic. The fundamental Suchness fully shows three kinds of impermanence in three forms. The meaning of non-existence is impermanence, arising and destruction is impermanence, and defiled and undefiled is impermanence. Suffering itself has three forms: suffering of near taking, suffering of characteristics, and suffering of association. Emptiness has three forms: emptiness of non-existence, emptiness of non-it, and emptiness of nature. Selflessness has three forms: selflessness of no characteristic, selflessness of non-conforming characteristic, and selflessness of one's own characteristic. The Suchness of cause and effect is the fundamental Suchness, namely suffering, arising, cessation, and the truth of the path. How do the truths such as suffering arise from the three forms of the fundamental Suchness? Like this, it has the characteristics of impermanence and so on. Therefore, it is called the truth of suffering. The meaning of arising is the arising through three forms.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། བག་ཆགས་དང་ནི་ཀུན་ནས་འབྱུང༌། །མ་བྲལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སོ། །ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །མ་བྲལ་
བའི་ཀུན་འབྱུང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །འགོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ་འགོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འགོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཉིས་མི་སྐྱེ། །དྲི་མ་ཞི་བ་གཉིས་སུ་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲི་མ་ཞི་བ་གཉིས་ཀྱང་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་འགོག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པ་དང༌། གཉིས་པོ་འགོག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང༌། །ཐོབ་པར་མངོན་སུམ་བྱ་བས་ནི། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་བཤད། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སྤང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྟགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། བརྗོད་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དེ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ་པ་ནི། །དོན་དམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དོན་གྱི་དམ་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་ལམ་སྟེ་དེ

【汉语翻译】
真实是，集谛的意义有三种：习气以及生起，不离也是如此。习气的集起是，于遍计所执的自性显现执着的习气。生起的集起是业和烦恼等。不离的集起是不离如实性之障。以三种灭除的灭谛，即灭除有三种。灭除有三种：自性以及二不生，垢染寂灭立为二。自性不生，以及所取和能取二者不生，垢染寂灭也有二，即各别自证的灭除和如实性。这是灭除的三种，即，自性灭除，二者灭除，和自性灭除。道谛根本的如是三种如何安立呢？ 遍知和断除，以及证得现前，即是道谛的真实宣说。遍计所执是应当遍知的。他起是应当遍知和断除的。圆成实是应当遍知和证得现前的。如是此处以应当遍知，应当断除，和现前证得，了知道谛的安立。粗细的如是是世俗谛和胜义谛。如何了知那是根本的如是呢？ 假立以及了知，如是言说是粗的。世俗有三种：假立的世俗，了知的世俗，和言说真实的世俗。因此，应当次第了知世俗的真谛即是根本的如是。胜义的意义是唯一的。胜义谛是应当了知圆成实的自性是唯一的。那又是如何是胜义呢？ 意义和获得以及成办是，胜义立为三种。胜义是如实性，因为是智慧殊胜的意义之故。应当获得的胜义是涅槃，因为是意义殊胜之故。成办胜义是道，因为是

【英语翻译】
The truth is, the meaning of the origin of suffering has three aspects: habit and arising, and non-separation are also the same. The origin of habit is the habit of clinging to the nature of what is completely imputed. The origin of arising is actions and afflictions, etc. The origin of non-separation is non-separation from the obscuration of suchness. The truth of cessation is the cessation by three aspects, that is, cessation has three aspects. The three aspects of cessation are: nature and two non-arising, and the pacification of defilements are established as two. Non-arising by nature, and the non-arising of the apprehended and the apprehender, and the pacification of defilements also have two, namely, the cessation of individual self-realization and suchness. These are the three types of cessation, namely, cessation by nature, cessation of the two, and cessation by nature. How are the three aspects of the fundamental suchness of the path truth established? Through complete knowledge and abandonment, and through manifest attainment, the truth of the path is truly explained. What is completely imputed should be completely known. What is dependent on others should be completely known and abandoned. What is completely established should be completely known and manifestly attained. Thus, here, through what should be completely known, what should be abandoned, and what is manifestly attained, the establishment of the path truth should be understood. The coarse and subtle suchness are the conventional truth and the ultimate truth. How should it be known that that is the fundamental suchness? Imputation and knowledge, and such speech are coarse. There are three types of conventional truth: imputed conventional truth, known conventional truth, and truly spoken conventional truth. Therefore, the true meaning of conventional truth, which is the fundamental suchness, should be understood in sequence. The meaning of the ultimate is unique. The ultimate truth is that the nature of what is completely established should be known as unique. How is that the ultimate? Meaning and attainment and accomplishment are, the ultimate is established as three. The ultimate is suchness, because it is the meaning of the supreme wisdom. The ultimate to be attained is nirvana, because it is the supreme meaning. Accomplishing the ultimate is the path, because it is

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ནི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། འགྱུར་མེད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདུས་བྱས་འདི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་དེ་ཁོ་ན་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་བློ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང༌། རིགས་པའི་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ། གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་སྟེ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་ལ་འདྲིས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལ་འདི་ནི་ས་ཡིན་གྱི་མེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་གཟུགས་ཡིན་གྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གྱིས་རིགས་པའི་གྲགས་པའོ། །གང་ཟག་དམ་པ་རིགས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་རྟོག་གེ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་ཚད་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་གྲགས་པའི་དངོས་པོའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། །མིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ། །ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་ལྔ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྡུའོ། །མིང་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་བསྡུའོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན། །གཅིག་
པུ་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌།

【汉语翻译】
之义是殊胜之故。何谓以圆成实之自性来说明无为与有为耶？不变不颠倒，圆成实有二。无为以不变而圆成，故为圆成实。有为由此道所摄，以不颠倒而圆成，因为所知事物没有颠倒之故。如何将名声之如是安立于根本之如是上耶？名声之如是者有两种，即世间名声与理智名声。其中，一者是世间名声，乃以遍计所执之自性，即一切世间人对于习俗的称谓，随顺于此的意识，对于事物，认为“此是地而非火”，“此是色而非声”等等，见解一致。三者是理智名声，乃殊胜之人，精通理智之义，具有论理者之行为，依仗三种量，以道理成立名声的事物。清净行境之如是性有二种，即烦恼障清净之智慧行境与所知障清净之智慧行境。清净行境有二种，仅唯一而说。说为圆成实之自性，其他自性则非为二种清净智慧之行境。如何了知总摄之如是为根本之如是耶？因与种种分别，以及名，总摄为二。随其所应而结合。从五事物开始，因与种种分别二者总摄于依他起。名总摄于遍计所执。真实智慧唯独，仅唯一而总摄。如是性与真实边际之智慧则以圆成实之自性所总摄。如何了知种种区分之如是为根本之如是耶？种种区分之如是有七种，即进入之如是，体性之如是，种种识之如是。

【英语翻译】
The meaning of which is that it is excellent. How is it said that the nature of perfect accomplishment explains the unconditioned and the conditioned? Immutable and not inverted, perfect accomplishment has two aspects. The unconditioned is perfected by being immutable, hence it is perfect accomplishment. The conditioned is gathered by this path, and is perfected by being not inverted, because knowable things are not inverted. How is the thusness of fame established on the thusness of the root? The thusness of fame has two aspects, namely worldly fame and rational fame. Among them, one is worldly fame, which is the nature of complete imputation, that is, the consciousness that follows the customs of all worldly people, and agrees on the view of things, such as "this is earth and not fire," and "this is form and not sound." The three are rational fame, which is the object of fame of noble persons who are proficient in the meaning of reason and have the behavior of logicians, relying on the three valid cognitions to establish reason. The thusness of the pure object has two aspects, namely the object of wisdom that purifies the obscuration of afflictions and the object of wisdom that purifies the obscuration of knowledge. Pure objects have two aspects, which are said to be only one. It is said to be the nature of perfect accomplishment, and other natures are not the objects of the two pure wisdoms. How is the thusness of gathering known as the thusness of the root? Cause and various distinctions, and name, are gathered into two. Combine them as appropriate. Starting from the five things, the two, cause and various distinctions, are gathered into dependence on others. Name is gathered into complete imputation. True wisdom alone, is gathered only by one. The thusness and the wisdom of the true limit are gathered by the nature of perfect accomplishment. How is the thusness of various distinctions known as the thusness of the root? The thusness of various distinctions has seven aspects, namely the thusness of entering, the thusness of characteristics, and the thusness of various consciousnesses.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
 གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། འཇུག་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནས་པ་དང་ནི་ངན་པར་ཞུགས། །གནས་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་དང་དག །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཁས་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་བཅུ་ནི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཅིག་དང་རྒྱུ་དང་ཟ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་དང་ནི་དབང་སྒྱུར་དང༌། །བདག་པོའི་དོན་དང་རྟག་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དག་པའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང་མ་གྲོལ་གྲོལ། །འདི་དག་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ། །བདག་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་འདི་བཅུ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པུར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། ཟ་བར་འཛིན་པ་དང༌། བྱེད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རང་དབང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་པོར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འཛིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། མ་གྲོལ་
བ་དང་གྲོལ་བར་འཛིན་པའོ། །མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་ཤེ་ན། ཀུན་དུ་རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་དོན། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱིས་དེ་དག་དེར། །ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་གཟུགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆ

【汉语翻译】
安住的真如，邪执的真如，清净的真如，真实成立的真如。如《解深密经》所说，七种真如的生起即是这些。其中，趣入真如分为两种：根本真如是遍计所执和依他起的自性。趣入的真如如其所是，安住和进入恶趣。安住和邪执的真如也同样，根本真如应知为两种。自性完全明了和清净，真实成立是唯一的。自性的真如等四种是根本真如的一种，是圆成实的自性。智者真如分为十种，是对我见的对治。如是说，对于蕴等执着为我的十种是怎样的呢？一和因和食，作者和自在，主宰的意义和常，烦恼和清净的处所，瑜伽者和未解脱解脱，对于这些执着为我。执着无我的这十种，进入蕴等，作为它们的对治，是智者十种。例如，执着为一，执着为因，执着为食，执着为作者，执着为自在，执着为主宰，执着为常，完全是烦恼，执着为清净，执着为瑜伽者，执着为未解脱和解脱。这十种智者的真如如何融入根本真如呢？像这样，蕴等融入三种自性中。如何融入呢？周遍分别和种种分别义，法性义即是那些。如是说。色等分为三种，遍计所执的色是色的遍计所执的自性。种种分别的色是色的依他起的自性，于此对色进行种种分别。法性的色是色的圆成实的自性。如色一般，受等蕴，界，处

【英语翻译】
The Suchness of abiding, the Suchness of wrong grasping, the Suchness of purity, and the Suchness of truly establishing. As stated in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, these are the seven kinds of arising Suchness. Among them, entering Suchness is of two kinds: the fundamental Suchness should be understood as the characteristics of the completely imputed and the other-dependent. The entering Suchness, as it is, abides and enters into evil destinies. The Suchness of abiding and wrong grasping is also the same; the fundamental Suchness should be understood as two kinds. The characteristics are completely understood and pure, and truly establishing is the only one. The four, starting with the Suchness of characteristics, are one kind of fundamental Suchness, which is the characteristic of the perfectly established. The Suchness of the wise is of ten kinds, which are the antidotes to the view of self. As it is said, what are the ten kinds of clinging to self in relation to the aggregates and so forth? One and cause and eater, agent and self-mastery, the meaning of lord and permanence, affliction and the place of purity, yogin and the not liberated and liberated, to these one clings as self. These ten kinds of clinging to selflessness enter into the aggregates and so forth, and as their antidotes, are the ten kinds of the wise. For example, clinging to oneness, clinging to cause, clinging to eater, clinging to agent, clinging to self-mastery, clinging to lord, clinging to permanence, completely afflicted, clinging to purity, clinging to yogin, clinging to the not liberated and liberated. How do these ten kinds of Suchness of the wise merge into the fundamental Suchness? Like this, the aggregates and so forth merge into the three natures. How do they merge? Pervasive discrimination and various discriminated meanings, the meaning of the Dharma-nature are those. Thus it is said. Forms and so forth are of three kinds: the completely imputed form is the nature of the completely imputed form. The variously discriminated form is the nature of the other-dependent form, and upon this, one variously discriminates form. The form of Dharma-nature is the nature of the perfectly established form. Just as with form, so it is with the aggregates of feeling and so forth, the elements, and the sense bases.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་འདི་བཤད་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་བཤད་པས་དེ་ད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་དུ་མ་ཉིད་དང་ནི། །བསྡུས་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕུང་པོ་དེ་དག་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུ་མའི་དོན་ནི་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྤུངས་པའི་དོན་མཐོང་ངོ༌། །འཛིན་དང་གཟུང་དང་དེ་འཛིན་པ། །ས་བོན་དོན་ཏེ་གཞན་དུ་འདོད། །གཞན་གང་ཞེ་ན། ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་ས་བོན་གྱི་དོན་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུང་བའི་ས་བོན་གྱི་དོན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འཛིན་པའི་ས་བོན་གྱི་དོན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་
པའོ། །ཚོར་དང་དོན་རྣམས་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི། །ཉེར་སྤྱོད་འབྱུང་སྒོ་གཞན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཚོར་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་དྲུག་པོ་དག་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྩོལ་བ་ལ། །སྒྲོ་འདོགས་མེད་ཅིང་སྐུར་འདེབས་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བདག་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
也应与其他结合。这样，由于三自性中蕴等聚集，智者的十种真实应视为根本真实。如果说，为了对治十种我见，智者解释了蕴等，但由于没有解释蕴等的意义，现在应该说：最初是众多性，以及聚集和完全分开的意义。最初，这些蕴应理解为三种意义。众多的意义是，无论什么色，过去和未来等广泛出现。聚集的意义是，所有这些都聚集在一起。完全分开的意义是，因为对色等的特征进行不同的区分。蕴的意义是堆积的意义，因此在世间可以看到堆积的意义。执持和所执持及彼执持，是种子的意义，也被认为是其他的。其他是什么呢？是界。其中，执持的种子的意义是眼界等。所执持的种子的意义是色界等。彼执持的种子的意义是眼识界等。感觉和事物完全断绝的，近用生门是其他的。其他是什么呢？是处。其中，六内处是感觉近用的生门。六外处是事物完全受用的近用的生门。缘起的意义是：因和果努力时，没有增益也没有诽谤。对因和果及作用等没有增益和没有诽谤的意义就是缘起的意义。其中，对因增益，是因为对行等不顺品的因进行分别。对因诽谤，是因为认为没有因。对果增益，是因为认为有我的行等是从无明等缘起产生的。对果诽谤，是因为认为行等不是从无明等缘起产生的。

【英语翻译】
It should also be combined with others. Thus, since the aggregates and so on are gathered in the three self-natures, the ten realities of the wise should be regarded as the fundamental reality. If it is said that in order to counteract the ten kinds of views of self, the wise have explained the aggregates and so on, but since the meaning of the aggregates and so on has not been explained, it should now be said: Initially, it is the nature of multiplicity, as well as the meaning of gathering and complete separation. Initially, these aggregates should be understood as three kinds of meanings. The meaning of multiplicity is that whatever form, past and future, etc., widely appear. The meaning of gathering is that all these are gathered together. The meaning of complete separation is because the characteristics of form, etc., are distinguished differently. The meaning of aggregate is the meaning of accumulation, so the meaning of accumulation can be seen in the world. Holding, what is held, and that which holds, are the meanings of seeds, and are also considered to be others. What are the others? They are the realms. Among them, the meaning of the seed of holding is the eye realm, etc. The meaning of the seed of what is held is the form realm, etc. The meaning of the seed of that which holds is the eye consciousness realm, etc. Feeling and things are completely cut off, and the gate of near use is another. What is the other? It is the source. Among them, the six inner sources are the gate of birth for the near use of feeling. The six outer sources are the gate of birth for the near use of the complete enjoyment of things. The meaning of dependent origination is: when cause and effect are exerted, there is no addition or slander. The meaning of not adding or slandering to cause, effect, and action is the meaning of dependent origination. Among them, adding to the cause is because of distinguishing the causes of non-conformity such as actions. Slandering the cause is because of thinking that there is no cause. Adding to the effect is because of thinking that actions, etc., with self arise from conditions such as ignorance. Slandering the effect is because of thinking that actions, etc., do not arise from conditions such as ignorance.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བྱེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འདོད་འདོད་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མཉམ་དུ་འབྱུང་དང་དབང་བྱེད་དང༌། །འཐོབ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག །གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་གཞན། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་འདོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་ལས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་མ་སྤངས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མ་བསྒོམས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དུ་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི། བུད་མེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་ཁམས་མང་པོ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འཛིན་དང་གནས་དང་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྤྱོད་དང་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དེ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དག་དབང་བྱེད་དོ། །གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དབང་བྱེད་དེ། དེའི་དབང་གིས་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་འཚོ་བ་ལ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་དབང་བྱེད་དེ། བུ་འབྱུང་བར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཚོར་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
对于行为的增益执著，是因为对于行等生起，认为无明等是作者的缘故。对于行为的诽谤，是因为认为没有能力。因为没有那个，所以要知道没有增益执著和没有诽谤。不欲与欲和清净，与俱生和自在，获得和普行等，是其他自在的意义，即其他。住与非住是其他自在七种意义所能理解的。其中不欲是他自在，是因为从恶行中即使不欲也会堕入恶趣。欲是他自在，是因为善行而趣向善趣。清净是他自在，是因为五盖未断，菩提分七支之间未修，则不能止息痛苦。俱生是他自在，如来和转轮王二者不会同时或先后出现在一个世界中。自在是他自在，因为女性不会成为转轮王等。获得是他自在，因为女性不会现证自菩提和无上正等觉。普行是他自在，因为不普行见圆满的福德等。异生是普行的缘故。广大的是如《多界经》中所说的那样理解。根是二十二种，即执持、住、相续不断，行和清净二者之故。从执持的缘故到清净二者之间，因为那些是它所自在的缘故。对于执持色等境，眼等六者是自在的。对于住立，命根是自在的，因为它的自在故不死亡。对于种姓存活，男女二根是自在的，因为自在生子。对于近行，是受的诸根，善与非善业的果报。

【英语翻译】
Attributing agency to actions is due to the perception that ignorance and other factors are the agents in the arising of actions and so forth. Denying agency to actions is due to the perception that there is no capacity. Since that is not the case, one should understand that there is neither attribution nor denial. Undesired and desired, and purity, co-emergence and mastery, attainment and complete conduct, are the meaning of other-dependence, that is, other. Abiding and non-abiding are to be understood by the seven meanings of other-dependence. Among these, the undesired is other-dependence, because even if one does not desire it, one still goes to the lower realms due to misconduct. The desired is other-dependence, because one goes to the happy realms through good conduct. Purity is other-dependence, because if the five obscurations are not abandoned and the seven limbs of enlightenment are not cultivated, one will not put an end to suffering. Co-emergence is other-dependence, because the Tathāgata and the Wheel-Turning King do not appear simultaneously or successively in the same world. Mastery is other-dependence, because women do not become Wheel-Turning Kings, etc. Attainment is other-dependence, because women do not realize self-enlightenment and unsurpassed perfect enlightenment. Complete conduct is other-dependence, because one does not fully engage in the perfection of view, merit, and so forth. Ordinary beings are the cause of complete conduct. The extensive explanation should be understood as it appears in the *Sūtra of Many Realms*. The faculties are twenty-two in number, namely: holding, abiding, unceasing continuity, conduct, and the two purities. From the reason of holding up to the two purities, because those are what it masters. The six, eye and so forth, master the holding of objects such as form. The life faculty masters abiding, because one does not die due to its mastery. The two faculties, male and female, master the survival of the lineage, because they master the birth of offspring. The faculties of feeling are for near conduct, the results of virtuous and non-virtuous actions.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་སྤྱད་ཟིན་དང༌། །དེ་བཞིན་མ་སྤྱད་གཞན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གང་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མོ། །ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་སོ། །རྒྱུ་སྤྱད་པ་ལ་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དོན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་བཞི་བ་དང་གཉེན་པོའི་དོན། །ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དུ་འདོད། །བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་
ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཚོར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཏེ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚོར་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཡི་བདེན་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །ཤེས་པས་གཞན་ལས་བདག་གིས་ནི། །ངེས་པར་འབྱུང་ཕྱིར་གཞན་ཞེས་བྱ། །ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ཤིང་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །བདག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །བཏགས་བཅས་རྒྱུར་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་བཅས་ནི། །ཐ་མ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་བཏགས་པ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ས་བོན་དུ་བསྡུས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྡུས་པ་ཡིད་དང༌། འཛིན་པ་དང། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། བཏགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ནི་གང་རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་པ་ནི་རྣམ་

【汉语翻译】
因为接近修习的缘故。世间的清净是信仰等。超世间的清净是普知的根等。果和因都已修习完毕，同样未修习的则是其他的。其他是什么呢？是三时。适当地结合，因为果和因都已修习完毕，所以是过去时。因为果和因都未修习，所以是未来时。因已修习但果未修习，因此应知是现在时。感受是与因相关的意义，它的因是造作。它与第四和对治的意义，因为具备的缘故，所以认为是其他的。那四个谛中，苦谛是感受与因相关的意义，无论感受什么，那在这里就被称为痛苦。感受的因应知是感受之处的诸法。它的因是造作。是集谛，痛苦的因就是造作。那两者寂灭的缘故是灭谛。因为是对治的缘故是道谛。功德过失和不分别，以智慧从他者我，为了 निश्चित 出离故称为他。三乘应适当地结合。其中，对于涅槃和轮回，了知功德和过失，从他者听闻后为了 निश्चित 出离的缘故是声闻乘。未从他者听闻，而是自己为了 निश्चित 出离的缘故，是独觉乘。自己以不分别的智慧为了 निश्चित 出离的缘故，应知是大乘。假立与因相关，原因和，极度寂静的意义相关，是最终的宣说。有为法和无为法。其中，假立是名字的集合等。因是包含在种子中的阿赖耶识。原因是包含在处所、身体和受用中，以及包含在进入的识中的意，以及执取和分别，即与假立相关，与因相关的，原因相同地具备的，这些应知是有为法。其中，意是恒常自以为是的，是各种

【英语翻译】
Because of approaching and practicing. Worldly purity is faith and so on. Transcendent purity is the power of knowing everything and so on. The fruit and cause have all been practiced, and similarly, what has not been practiced is something else. What is the other? It is the three times. Appropriately combined, because the fruit and cause have all been practiced, it is the past tense. Because the fruit and cause have not been practiced, it is the future tense. Because the cause has been practiced but the fruit has not been practiced, it should be known as the present tense. Feeling is the meaning associated with the cause, and its cause is fabrication. It is associated with the meaning of the fourth and the antidote, and because it is possessed, it is considered to be something else. Among those four truths, the truth of suffering is the meaning associated with feeling and cause, whatever is felt, that is called suffering here. The cause of feeling should be known as the dharmas of the place of feeling. Its cause is fabrication. It is the truth of arising, the cause of suffering is whatever fabrication is. Because the two are pacified, it is the truth of cessation. Because it is the antidote, it is the truth of the path. Qualities, faults, and non-discrimination, with wisdom from others, I, for the sake of निश्चित emergence, is called other. The three vehicles should be appropriately combined. Among them, for Nirvana and Samsara, knowing the qualities and faults, hearing from others, for the sake of निश्चित emergence, is the Hearer Vehicle. Not hearing from others, but oneself for the sake of निश्चित emergence, is the Solitary Buddha Vehicle. Oneself, with non-discriminating wisdom, for the sake of निश्चित emergence, should be known as the Great Vehicle. Imputation is related to the cause, the reason and, the meaning of extreme tranquility is related, is the final declaration. Conditioned and unconditioned. Among them, imputation is the collection of names and so on. The cause is the Alaya consciousness contained in the seed. The reason is contained in the place, body and enjoyment, and the mind contained in the entering consciousness, as well as grasping and discrimination, that is, related to imputation, related to the cause, the reason is the same, possessed, these should be known as conditioned. Among them, the mind is what always thinks of itself, is various

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་འགོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །དེས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་འདིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རྩ་བའི་རེ་ཁོ་ན་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་དེར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོའི་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྲ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། དཔེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིགས་པས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུར་བཅད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར། གནས་ངན་ལེན་ཕྱིར་སྲེད་རྒྱུའི་ཕྱིར། །གཞི་ཡི་ཕྱིར་དང་མ་རྨོངས་ཕྱིར། །བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་བྱ་བས། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ། །ལུས་ཀྱིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་ནི་འདུད་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ་དེས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་སོ

【汉语翻译】
པའོ། 执著是五种识的集合。分别念是意的识，因为它是分别念的缘故。非缘起是寂静的止息，寂静的意义即是真如，因为它是道的对境的缘故。道也是寂静的自性。因为它使之寂静的缘故。如是，以这个意义了知蕴等，应知为善巧于蕴等。仅仅那个意义的归纳是，总而言之，仅仅那个有两种，如镜子般的仅仅那个和显现的仅仅那个。其中，如镜子般的仅仅那个是根本的仅仅那个，因为其余的都显现在那里。显现的仅仅那个有九种，无我慢的显现的仅仅那个，颠倒的对治的显现的仅仅那个，声闻乘的决定出离的显现的仅仅那个，以粗大而令成熟，以细微而令解脱，因此大乘的决定出离的显现的仅仅那个，依靠譬喻而以理智破斥，因此破斥他宗的显现的仅仅那个，大乘现观的显现的仅仅那个，进入一切所知之相的显现的仅仅那个，无错谬的真如现观的显现的仅仅那个，于我执之基，通达一切意趣的显现的仅仅那个。 《辨中边论》中名为“仅仅那个”的章节的第三品释。 《辨中边论》的释，第二卷即最后一卷。 修习对治是修习菩提分，现在将要讲述它。其中，首先： 恶趣及贪欲之因故， 为基及不迷之因故， 为入四谛之事故， 修习念住。 以身示现恶趣，又以完全观察而入于苦谛。 它的体性是具有恶趣的行，因为这个缘故。 恶趣即是能引的痛苦，因此，圣者视一切有漏之事物为痛苦。

【英语翻译】
Pa'o. Grasping is the collection of the five consciousnesses. Discrimination is the consciousness of mind, because it is what discriminates. The unconditioned is the complete pacification, cessation, and the meaning of complete pacification is suchness, because it is the object of the path. The path is also the nature of complete pacification. Because it causes complete pacification. Thus, knowing the aggregates and so on through this meaning, one should know how to be skilled in the aggregates and so on. The summary of just that meaning is, in short, just that has two aspects: just that like a mirror, and just that of appearance. Among these, just that like a mirror is the fundamental just that, because the rest appear there. Just that of appearance has nine aspects: just that of appearance without arrogance, just that of appearance as the antidote to perversion, just that of appearance of definite emergence through the Hearer Vehicle, just that of appearance of definite emergence through the Great Vehicle, because it matures completely through the coarse and liberates through the subtle, just that of appearance of refuting opponents because one refutes through reasoning based on examples, just that of appearance of the Great Vehicle's manifestation, just that of appearance of entering all aspects of knowable things, just that of appearance of manifesting unerring suchness, just that of appearance of realizing all intentions based on the basis of self-grasping. Commentary on the third chapter of the chapter called "Just That" from the Treatise Differentiating the Middle from the Extremes. Commentary on the Treatise Differentiating the Middle from the Extremes, the second volume, the last. Cultivating antidotes is cultivating the aspects of enlightenment, which will now be discussed. Among these, first of all: Because of bad states and the cause of desire, Because of the basis and because of non-confusion, Because of entering the four truths, Meditate on mindfulness. The body clearly shows bad states, and also through complete examination, one enters the truth of suffering. Its characteristic is that it is a compounded phenomenon with bad states, because of this reason. Bad states are the very suffering that leads, therefore, the noble ones see all contaminated things as suffering.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
། །སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་
བརྟགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་ཆད་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་བས་ན་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ན། དེ་དག་སྤང་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསལ་ཞིང་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་བཞི་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེར་གནས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་འགྱུར། །ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ལ་སེམས་གནས་པའི་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་འདིར་སེམས་གནས་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤང་བའི་འོག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ནི་ཉེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དུས་ན་མངོན་པར་
འདུ་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཚེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཞི་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱ

【汉语翻译】
渴爱的因是感受，对此完全观察，就能进入集谛。我执显现的基础是心，对此完全观察，就能进入灭谛，因为没有怀疑我断灭的恐惧。对法完全观察，因为对一切烦恼和清净之法没有迷惑，就能进入道谛。因此，为了进入四谛，首先要安立修习念住。其后修习正断，如是，不顺品和顺品等，若能完全了知一切相，为了断除彼等，精进的四种相就能生起。修习念住，就能完全了知一切不顺品和顺品，为了明了不顺品和生起顺品，精进的四种相就能生起，即为了断除已生的罪恶不善之法等，广说如是。安住于彼，堪能性，一切义都能成办，五过失，八作意，从所依之因生起。为了断除彼，发起精进，对此心安住的堪能性，即是四神足，因为是一切义成办之因。安住，即指此处心安住，应当了知为等持。因此，在正断之后是神足。堪能性也是为了断除五过失，从修习八作意之因所生而了知。那五个过失是什么呢？如云：懈怠与教诫等，忘失与沉掉等，不作意与作意，此等想为五过失。其中，沉没和掉举归为一过失。在应当寂静沉没和掉举之时，若不作意，则是过失。在应当寂静之时，则是作意。为了断除彼等，如何安立八作意呢？为了断除懈怠有四种，即欲、勤、信、轻安。彼等也

【英语翻译】
The cause of craving is feeling; by thoroughly examining it, one enters the truth of origination. The basis of manifest attachment to self is the mind; by thoroughly examining it, one enters the truth of cessation, because there is no fear of suspecting the annihilation of self. By thoroughly examining the Dharma, one enters the truth of the path, because there is no confusion about all defiled and purified dharmas. Therefore, in order to enter the four truths, one must first establish the practice of mindfulness. After that, practice right exertion. Thus, if one fully knows all aspects of unfavorable and favorable factors, the four aspects of diligence will arise in order to eliminate them. By practicing mindfulness, one fully knows all unfavorable and favorable factors. In order to clarify unfavorable factors and generate favorable factors, the four aspects of diligence arise, that is, in order to eliminate the sins and unwholesome dharmas that have arisen, and so on, it is widely said. Abiding therein, the very ability to act, all meanings will be accomplished. The five faults, the eight applications, arise from the cause of dependence. In order to eliminate that, initiating diligence, the very ability to abide in that mind is the four legs of miraculous power, because it is the cause of accomplishing all meanings. Abiding refers to the abiding of the mind here, which should be understood as samadhi. Therefore, after right exertion comes the legs of miraculous power. That ability to act is also known to arise from the cause of practicing the eight applications in order to eliminate the five faults. What are those five faults? It is said: Laziness and instructions, forgetfulness and sinking and excitement, non-application and application, these are considered the five faults. Among them, sinking and excitement are combined into one fault. If one does not apply effort when sinking and excitement should be pacified, it is a fault. When it is time to be pacified, it is application. In order to eliminate them, how are the eight applications established? There are four for eliminating laziness: aspiration, effort, faith, and pliancy. Those also

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །རྩོལ་བའི་གནས་ནི་འདུན་པའོ། །གནས་པ་ནི་རྩོལ་བའོ། །གནས་འདུན་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་རྩོལ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མ་བཞི་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཉེས་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང༌། །བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང༌། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་ནས་དེ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བསྐྱེད་ནས། །འདུན་དང་སྦྱོར་བ་དབང་བྱེད་དང༌། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང༌། །མི་འཕྲོ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཀྱང་ངོ༌། །དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ནས། འདུན་པ་ནི་དབང་བྱེད་པ། སྦྱོར་བ་ནི་དབང་བྱེད་པ། དམིགས་པ་ན་བརྗེད་པ་ནི་དབང་བྱེད་པ། མི་འཕྲོ་བ་ནི་དབང་བྱེད་པ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དབང་བྱེད་པ་སྟེ།
དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྲབ་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་ལྡན་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཉིད་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་འདྲེ་བ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཡིན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དད་པར་གྱུར་བའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས

【汉语翻译】
我应当按次第了知，即处所和安住于彼者，以及原因和结果。勤奋的处所是意愿。安住是勤奋。安住意愿的原因是信仰，因为一旦确信就会显现意愿。安住勤奋的结果是极度熟练，因为发起精进会获得三摩地的殊胜。其余四种断行是正念、正知、作意和舍，它们分别是对治四种过患的。也应当按次第了知它们，即正念等。不忘失对境，了知沉没和掉举，断除它们而显现作为，寂静时则如实安住。正念是不忘失对境。正知是，一旦不忘失对境，就了知沉没和掉举。了知后，为了脱离它们而显现作为，这是作意。沉没和掉举被平息后，如实安住就是心行舍。在神足之下是诸根，即信仰等。如何从它们中进行安置呢？生起与解脱分相应的，意愿和合是自在，不忘失对境，不散乱也分别。趋向于被称为自在者。生起神足的心堪能性和与解脱分相应的善根后，意愿是自在，和合是自在，对境上忘失是自在，不散乱是自在，完全分别也是自在。应当按次第了知信仰等五根。信仰等那些自身变得具有力量时，被称为诸力，因为它们不相顺的方面是微弱的。何时具有力量呢？即那些自身不与不信仰等不相顺的方面相混杂时。为何信仰等被先后显示呢？如此，前者的结果是后者。以对原因和结果产生信仰为原因，会对结果发起精进。发起精进，则正念得以安住。正念得以安住。

【英语翻译】
I should know in order, namely, the place and that which abides therein, and the cause and the result themselves. The place of effort is aspiration. Abiding is effort. The cause of abiding aspiration is faith, because once convinced, intention manifests. The result of abiding effort is extreme proficiency, because by initiating diligence, the distinction of samadhi is attained. The remaining four applications of abandonment are mindfulness, awareness, attention, and equanimity, which are respectively the antidotes to the four faults. They should also be known in order, namely, mindfulness and so on. Not forgetting the object, realizing sinking and excitement, abandoning them and manifesting action, abiding calmly when pacified. Mindfulness is not forgetting the object. Awareness is, once the object is not forgotten, realizing sinking and excitement. Having realized, manifesting action in order to separate from them is attention. When sinking and excitement are pacified, abiding calmly is making the mind equanimous. Beneath the feet of miraculous power are the faculties, namely faith and so on. How are they arranged from among them? Having generated that which is in accordance with the aspect of liberation, aspiration and combination are mastery, not forgetting the object, and non-distraction are also distinguished. One strives to be called a master. Having generated the mind's fitness for the feet of miraculous power and the roots of virtue in accordance with the aspect of liberation, aspiration is mastery, combination is mastery, forgetting on the object is mastery, non-distraction is mastery, and complete distinction is also mastery.
The five faculties, such as faith, should be known in order. Those very things, such as faith, when they become endowed with strength, are called the powers, because their opposing aspects are weak. When are they powerful? That is, when those very things are not mixed with opposing aspects such as non-faith. Why are faith and so on shown sequentially? Thus, the result of the former is the latter. Because of having faith in cause and effect, one initiates diligence towards the result. By initiating diligence, mindfulness is established. Mindfulness is established.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་བསྟན་ན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཅི་དབང་པོའི་དུས་ལ་རིག་པར་བྱའམ། འོན་ཏེ་སྟོབས་ཀྱི་དུས་ལ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །དེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གཉིས་གཉིས་སོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་རྩེ་མོ་དག་གི་ཚེ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་དག་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །སྟོབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཞི་དང་གནས་དང་ནི། །
ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དེས་རང་གི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཀུན་སློང་བ་དང་བཅས་པས་ངག་གི་དེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི

【汉语翻译】
以其心平等安住。以心平等安住，如实了知。生起与解脱分相应的（善法）后，如果宣说诸根，那么与决择分相应的（善法），是在诸根之时认知呢？还是在力量之时认知呢？（答：）于诸根与诸力，彼决择分相应二二（而生）。暖位等与顶位的时侯是诸根。忍位等与世间法最胜位的时侯是诸力。于力量之下是菩提分，那些如何安立呢？自性支与处支，第三是出离支，第四是利益支，三种无烦恼支。于见道中成为菩提分者，是菩提分。其中，念是菩提的处支。择法是自性支。精进是出离支。喜是利益支。三种是无有遍一切烦恼支，即轻安、禅定与舍。为何宣说三种无有遍一切烦恼支呢？于此有基与处，以及宣说自性。遍一切烦恼是从恶趣之因所生之故。轻安是无有遍一切烦恼之基，因为那是它的对治之故。禅定是处。舍是自性。于菩提分之下是道支，那些如何安立呢？完全断除与令知，三种令他信，不顺品之对治，彼等是八道支。正见是于修道之时，于见道是完全断除之支，从出世间之后所获得的世间法，以此完全断除自己的证悟。正思与正语是令他知之支，以俱生之意乐，令语知之故。令他信之支是

【英语翻译】
With that, the mind is placed in equanimity. With the mind placed in equanimity, one fully knows things as they are. After generating what is in accordance with the aspect of liberation, if the faculties are taught, then are those in accordance with the aspect of discernment to be known at the time of the faculties, or are they to be known at the time of the powers? (Answer:) In the case of the faculties and the powers, those in accordance with the aspect of discernment are two and two (respectively). The times of the heats and the peaks are the faculties. The times of the patiences and the supreme mundane dharmas are the powers. Below the powers are the limbs of enlightenment. How are those to be established? The nature limb and the place limb, the third is the departure limb, the fourth is the benefit limb, the three are the non-affliction limbs. Those that become limbs of enlightenment on the path of seeing are the limbs of enlightenment. There, mindfulness is the place limb of enlightenment. Discrimination of dharmas is the nature limb. Diligence is the departure limb. Joy is the benefit limb. The three are the limbs without all afflictions, namely, pliancy, samadhi, and equanimity. Why are the three limbs without all afflictions taught? Here, there is a basis and a place, and the nature is taught. All afflictions arise from the cause of bad migrations. Pliancy is the basis of being without all afflictions, because it is its antidote. Samadhi is the place. Equanimity is the nature. Below the limbs of enlightenment are the limbs of the path. How are those to be established? Completely cutting off and making known, the three make others believe, as an antidote to the unfavorable side, those are the eight limbs of the path. Right view is a limb of completely cutting off on the path of seeing at the time of the path of cultivation. The mundane dharma obtained after the supramundane, with this, one completely cuts off one's own realization. Right thought and right speech are limbs of making others know, because with the intention of being together, one makes the speech know. The limb of making others believe is

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་བསྙད་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པས་ཤེས་རབ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྟེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་གས་ལ་སོགས་པ་ཚོད་ཟིན་པར་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པའི་དབང་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་
ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་སྟེ། དེས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ། ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེ་མདོར་བསུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བཅས་བཟློག་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྗེས་སུ་འབྲེལ་མེད་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་མེད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དམིགས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །ཐོབ་པས་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་

【汉语翻译】
有三种，即正语、业边和生活。这些也按顺序，减少见和戒律资具，想要对他人进行辨识。以正语宣说，通过确定关联的话语，会对智慧产生信任。正业边是指戒律，因为不做不应做之事。正生活是指减少资具，因为以法寻找缝隙等适度的东西。不顺品的对治支分有三种，即正精进、正念和正定。这些按顺序，是烦恼、近烦恼的自在，是不顺品的对治。不顺品有三种，即修所断的烦恼，近烦恼的沉没，以及因掉举的自在所致的不顺品，是证得殊胜功德的障碍。其中，第一种的对治是正精进，因为由此修习道。第二种是正念，因为对止住等因，正念非常接近地安住，所以没有沉没和掉举。第三种是正定，因为安住于禅定，从而证得神通等功德。如果简略地归纳对治的修习，可以了知为三种：随顺颠倒，随顺关联而遮止，以及非颠倒颠倒，随顺不关联而修习。随顺非颠倒而颠倒，无颠倒而随顺颠倒关联，以及无颠倒也无颠倒关联，分别是异生、有学和无学，按顺序。菩萨们的所缘和作意，以及获得，由此则更为殊胜，声闻和独觉们是缘于属于自己相续的身等。菩萨们是缘于属于自他相续的诸法。声闻和独觉们是身等无常

【英语翻译】
There are three: right speech, the limit of action, and livelihood. These also, in order, diminish views and disciplinary requisites, wanting to discern for others. By speaking with right speech, through ascertaining related words, one will develop trust in wisdom. The limit of right action refers to discipline, because one does not do what should not be done. Right livelihood refers to diminishing requisites, because one seeks things like cracks in the Dharma in moderation. The limbs of the antidote to the unfavorable side are three: right effort, mindfulness, and concentration. These, in order, are the mastery of afflictions and near afflictions, the antidote to the unfavorable side. The unfavorable side is threefold: afflictions to be abandoned by cultivation, the sinking of near afflictions, and the unfavorable side due to the mastery of agitation, which is an obstacle to accomplishing special qualities. Among these, the antidote to the first is right effort, because one cultivates the path thereby. The second is right mindfulness, because mindfulness abides very closely to the causes of calm abiding and so forth, so there is no sinking or agitation. The third is right concentration, because one abides in meditative concentration and thereby accomplishes qualities such as clairvoyance. If one briefly summarizes the cultivation of the antidote, it can be understood as threefold: conforming to the inverted, reversing with connection, and non-inverted inverted, cultivating without connection. Conforming to the non-inverted while inverted, without inversion, conforming to the inverted connection, and without inversion and without inverted connection, are respectively ordinary beings, trainees, and non-trainees, in order. The objects and mental activities of Bodhisattvas, and attainment, are more excellent thereby, while Hearers and Solitary Buddhas focus on the body and so forth belonging to their own continuum. Bodhisattvas focus on phenomena belonging to the continua of themselves and others. Hearers and Solitary Buddhas consider the body and so forth to be impermanent.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་གནས་གང་ཞེ་ན།
རྒྱུ་ཡི་གནས་དང་ཞུགས་པ་དང༌། །སྦྱོར་དང་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་དང༌། །བྱ་དང་བྱ་མེད་ཁྱད་པར་དང༌། །དེ་ནི་བླ་མ་བླ་ན་མེད། །མོས་པ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་ལུང་བསྟན་དང༌། །བརྗོད་པ་དང་ནི་དབང་བསྐུར་དང༌། །ཕྱིན་པ་དང་ནི་ཕན་ཡོན་དང༌། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་ནི་གང་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ །ཞུགས་པའི་གནས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་གནས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་དོ། །འབྲས་བུའི་གནས་ནི་ཐོབ་པའོ། །བྱ་བ་བཅས་པའི་གནས་ནི་སློབ་པའོ། །བྱ་བ་མེད་པའི་གནས་ནི་མི་སློབ་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །བླ་མའི་གནས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བས་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་གོང་ན་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཐམས་ཅད་དོ། །འཇུག་པའི་གནས་ནི་ས་དང་པོའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་དེའི་གོང་མས་དྲུག་པོ་དག་གོ །ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ནི་ས་བརྒྱད་པའོ། །བརྗོད་པའི་གནས་ནི་ས་དགུ་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ས་བཅུ་པའོ། །ཕྱིན་པའི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་གནས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གནས་རྣམ་པ་མང་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པར་ཅི་རིགས་སྦྱར། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་ནི་རྒྱུའི་གནས་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་པའི་བར་དུའོ། །མ་དག་པ་དང་དག་གནས་ནི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །གང་ཟ

【汉语翻译】
等等的行相作意。菩萨们以无所缘之方式作意。声闻和独觉们为了务必与身体等分离而修念住等。菩萨们既不是为了分离，也不是为了不分离，而是为了务必不住涅槃而修。对治修习已述讫。其处所为何？
因之处，与入处，结合与果述，行与不行，差别与，彼乃上师，无上师。
信解与入，决定生起与授记，述说与灌顶，到彼岸与利益，事业成办而宣说。
其中，因之处是安住于任何种姓之补特伽罗。入之处是发心。结合之处是从发心到未得果位之间。果之处是获得。行之处是学。不行之处是不学。差别之处是具有神通等功德差别。上师之处是较声闻等入地的菩萨。无上师之处是佛，因为其上无有处所。信解之处是菩萨们以信解而行持的一切地。入之处是初地。决定生起之处是其上方的六地。授记之处是八地。述说之处是九地。灌顶之处是十地。到彼岸之处是佛之法身。利益之处是圆满受用身。事业成办之处是化身。所有这些众多处所，总而言之，当知为法的自性有三种，即不净、不净净与，极净当随其应配。其中，不净之处是从因之处开始，到结合者之间。不净与净之处是学习者们。极净之处是不学习者们。从此如何适宜地，补特

【英语翻译】
They contemplate on aspects such as these. Bodhisattvas contemplate in a non-objective manner. Śrāvakas and Pratyekabuddhas meditate on mindfulness, etc., in order to be separated from the body, etc. Bodhisattvas do not meditate for the sake of separation, nor for the sake of non-separation, but in order to abide in non-abiding nirvāṇa. The antidote meditation has been explained. What are its places?
The place of cause and the place of entry,
Union and the statement of result,
Action and non-action, distinction and,
That is the supreme, unsurpassed guru.
Faith and entry,
Definite arising and prophecy,
Statement and empowerment,
Going forth and benefit,
The accomplishment of action is taught.
Among these, the place of cause is the person who abides in any lineage. The place of entry is the generation of bodhicitta. The place of union is from the generation of bodhicitta until the attainment of the result. The place of result is attainment. The place of action is learning. The place of non-action is non-learning. The place of distinction is possessing the distinction of qualities such as higher knowledge. The place of the supreme is the bodhisattva who has entered the ground more than the śrāvakas, etc. The place of the unsurpassed is the Buddha, because there is no place above that. The place of faith is all the grounds where bodhisattvas practice with faith. The place of entry is the first ground. The place of definite arising is the six grounds above that. The place of prophecy is the eighth ground. The place of statement is the ninth ground. The place of empowerment is the tenth ground. The place of going forth is the dharmakāya of the Buddha. The place of benefit is the saṃbhogakāya. The place of accomplishing action is the nirmāṇakāya. All these many places, in short, should be understood as having three aspects of the nature of dharma: impure, impure-pure, and pure, to be applied as appropriate. Among these, the impure place is from the place of cause up to the one who unites. The impure and pure place is for those who are learning. The completely pure place is for those who are not learning. From this, how appropriately, the person

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །གནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ལས་
ཅི་རིགས་པར་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྣོད་གྱུར་རྣམ་པར་སྨིན་བརྗོད་དང༌། །དེ་ཡི་དབང་གིས་སྟོབས་དང་ནི། །འདོད་དང་འཕེལ་དང་རྣམ་དག་སྟེ། །དེ་དག་འབྲས་བུ་གོ་རིམས་བཞིན། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་གང་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྟོབས་ནི་གང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཤས་ཆེར་གྱུར་པའོ། །འདོད་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་བ་འདོད་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཐོག་མ་དང༌། །དེ་གོམས་བྱས་དང་རྫོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །བྲལ་བ་དང་ནི་ཁྱད་པར་དང༌། །བླ་མ་དང་ནི་བླ་ན་མེད། །འབྲས་བུ་གཞན་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་ནི་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའོ། །གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་སློབ་པའི་གནས་སོ། །རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོས་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་སྟེ། ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་གོ་
རིམས་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བླ་མའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །བཞི་པོ་འདི

【汉语翻译】
如何进行安立？从对处所的详细区分中，应当理解为对各种人进行相应的安立，例如：这是安住于种姓者，这是已进入者等等。处所的解释完毕。什么是获得果？即：所依转化异熟说，以及，由彼之力生起力，欲与增长及清净，彼等果位次第生。所依转化是指与善相顺的异熟。力是指由所依转化的力量而使善变得更加强大。欲是指由于先前习惯而 desire 善。增长是指现在生起时，由于习惯于善法而使善根增长。清净是指断除了障碍。这些是五种果，并且按照次第是：异熟果、士用果、等流果、增上果、离系果。后者后者最初，彼习惯做与圆满。随顺与不顺方，离与差别及，殊胜与无上，其他果，此为略说。后者后者的果，例如从种姓中生起菩提心等等。应当理解为从一个传递到另一个。最初的果是最初获得出世间法。习惯做的果是其对面的学习之处。圆满的果是不再学习的法。随顺的果应当理解为由因的事物而产生的后来的果。不顺方的果是舍弃之道，也就是最初的果，那被认为是针对不顺方的对治。离系的果是习惯做的果和圆满的果，与烦恼分离，按照次第是学习者和非学习者。差别的果是神通等等功德的差别。殊胜的果是菩萨的各个地，因为它们比非此的乘更为殊胜。无上的果是佛地。这四种

【英语翻译】
How is it to be established? From this detailed distinction of places, it should be understood that various persons are established accordingly, such as: this is one who abides in the lineage, this is one who has entered, and so on. The explanation of places is finished. What is the attainment of fruit? Namely: The transformed vessel is said to be the fully ripened, and by its power, strength and, desire and increase and purity, these are the fruits in due order. The transformed vessel is the fully ripened that is in accordance with virtue. Strength is when virtue becomes greater due to the power of the transformed vessel. Desire is desiring virtue due to prior habituation. Increase is when, in the present arising, the roots of virtue increase due to habituation to virtuous dharma. Purity is the abandonment of obscurations. These are the five kinds of fruit, and in order are: the fruit of complete ripening, the fruit of ownership, the fruit of the cause being the same, the fruit of the agent, and the fruit of separation. The latter, the latter, the first, that which is habituated and perfected. Concordant and discordant side, separation and distinction, superior and unsurpassed, other fruits, this is a brief summary. The fruit of the latter, the latter is like the arising of bodhicitta from lineage and so on. It should be understood as being transmitted from one to another. The first fruit is the first attainment of supramundane dharma. The fruit of habituation is the place of learning opposite to it. The perfect fruit is the dharmas of no more learning. The concordant fruit should be understood as the later fruit arising from the object of the cause. The fruit of the discordant side is the path of abandonment, which is the same as the first fruit, which is considered to be the antidote to the discordant side. The fruit of separation is the fruit of habituation and the fruit of perfection, separation from afflictions, in order are the learners and non-learners. The fruit of distinction is the distinction of qualities such as superknowledges. The superior fruit is the bhumis of the bodhisattvas, because they are superior to vehicles other than that. The unsurpassed fruit is the buddha-bhumi. These four

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་གཞན་འདི་དག་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་སྒོམ་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་བར་བྱ་བའི་སྒོམ་པ་དང༌། བསྲབས་པའི་སྒོམ་པ་དང། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་སྒོམ་པ་དང༌། གོང་མ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་སྒོམ་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་འདྲེ་བའི་སྒོམ་པ་དང༌། ཞུགས་པའི་སྒོམ་པ་དང༌། མཆོག་གི་སྒོམ་པ་དང༌། ཐོག་མའི་སྒོམ་པ་དང༌། བར་མའི་སྒོམ་པ་དང༌། མཐའི་སྒོམ་པ་དང༌། བླ་མ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། གང་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གནས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པའི་གནས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྱོར་བའི་བར་དུ་རྩོམ་པའི་གནས་དང༌། མ་དག་པ་དག་པའི་གནས་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་དང༌། རྒྱན་དང་བཅས་པའི་གནས་དང༌། ས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། དེའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལྔའོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བཞིའོ། །བསྟན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་
བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུར་བཅད་པ་བཞི་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།ད་ནི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བཤད་དགོས་པས་དེ་བརྗོད་དོ། །བླ་མེད་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་དང་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ། །བསྟན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དག་ནི་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དམ་པ་དང་ནི་ཡིད་བྱེད་དང༌

【汉语翻译】
这些是习惯了的，是圆满果的种种差别。这些其他的果是简略地说明，详细地说明是不可计量的。其中，对治修习的意义归纳起来就是，清净的修习，微薄的修习，完全清净的修习，上上的正确策励的修习，与见道相混的相混的修习，进入的修习，殊胜的修习，初始的修习，中间的修习，最后的修习，与上师一起的修习，无上的修习，即所缘、作意、获得特别殊胜。处所的意义归纳起来就是，处于种姓的具有分位的处所，从发心开始，到加行之间的策励的处所，不清净的清净的处所，极清净的处所，具有庄严的处所，由于周遍十地而应作差别的处所，无上的处所。果的意义归纳起来就是，总摄、它的差别、先前习惯了的、从上到上地成办、教示、解说。其中，总摄就是五果。它的差别就是其余的那些。先前习惯了的就是异熟果。那从上到上地成办的就是那不是它的其他四种。教示就是后后的果等四种。解说就是随顺的果等六种，因为那些就是解说的缘故。《辨中边论》中对治修习的章节第四品的注释完毕。现在需要解说无上乘，因此说它。无上性即是成办，所缘以及真实成就，被认为是教示。大乘的无上性有三种，由此成为无上性。成办无上性，所缘无上性，以及真实成就无上性。其中，成办无上性应知就是成办十度。成办有六种，即是那些度，殊胜以及作意，

【英语翻译】
These are what have been accustomed to, and are the distinctions of the complete fruit. These other fruits are briefly explained, and the detailed explanation is immeasurable. Among them, the meaning of cultivating antidotes is summarized as: the cultivation of purification, the cultivation of thinning, the cultivation of complete purification, the cultivation of correct exertion on the superior, the cultivation of mixing due to mixing with the path of seeing, the cultivation of entering, the cultivation of the supreme, the cultivation of the beginning, the cultivation of the middle, the cultivation of the end, the cultivation with the lama, the cultivation of the unsurpassed, that is, the object, the attention, and the attainment are particularly excellent. The meaning of the places is summarized as: the place of having a share in the lineage, from the arising of the mind, the place of exertion between the application, the place of impure purification, the place of extreme purification, the place with adornment, the place to be distinguished because of pervading the ten bhumis, the unsurpassed place. The meaning of the fruits is summarized as: summary, its distinction, previously accustomed, accomplishing from above, teaching, explanation. Among them, the summary is the five fruits. Its distinction is the rest of those. What has been accustomed to before is the fruit of complete ripening. That which is accomplished from above is the other four that are not it. Teaching is the four fruits and so on of the later. Explanation is the six fruits and so on that are in accordance, because those are the explanation. The commentary on the fourth chapter of the "Distinguishing the Middle from the Extremes" on the chapter called "Cultivating Antidotes" is completed. Now it is necessary to explain the unsurpassed vehicle, therefore it is said. Unsurpassedness is accomplishment, object, and true accomplishment, it is considered to be teaching. The unsurpassedness of the Great Vehicle has three aspects, by which it becomes unsurpassedness. Accomplishment of unsurpassedness, object of unsurpassedness, and true accomplishment of unsurpassedness. Among them, accomplishment of unsurpassedness should be known as accomplishing the ten perfections. Accomplishment has six aspects, namely those perfections, excellence, and attention,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་མཐའ་སྤངས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དམ་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང༌། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ། དམ་པ་བཅུ་གཉིས་བདག་ཉིད་དེ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་མི་ཟད་དང༌། །རྒྱུན་མི་འཆད་དང་ཚེགས་མེད་དང། །དབང་འབྱོར་བ་དང་ཡོངས་གཟུང་དང༌། །རྩོམ་དང་ཐོབ་དང་རྒྱུ་མཐུན་དང༌། །འགྲུབ་པ་དམ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལོ་འདི་དག་ནི་དམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དམ་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དམ་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་དམ་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དམ་པ་དང༌། ཚེགས་མེད་པ་དམ་པ་དང༌། དབང་འབྱོར་བ་དམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དམ་པ་དང༌། རྩོམ་པ་དམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དམ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དམ་པ་དང༌། འགྲུབ་པ་དམ་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པ་དམ་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་དམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་
པས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དམ་པ་ནི་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེགས་མེད་པ་དམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོམ་པ་དམ་པ་ནི་མོས་པ་ས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བཟོད་པ་ཆེར་གྱུར་པའོ། །འཐོབ་པ་དམ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དམ་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བརྒྱད་པོ་དག་ལའོ། །འགྲུབ་པ་དམ་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པ་དང༌

【汉语翻译】
捨棄隨順法邊，有差別和無差別。這六種是成辦，即成辦殊勝，成辦作意，成辦隨順法，成辦捨棄二邊，成辦有差別，成辦無差別。其中，殊勝具有十二種自性：廣大和長久，專為之事和不盡，持續不斷和無艱辛，具足自在和完全攝持，起始和獲得和因相符，以及成就，被認為是殊勝。這十二種相是殊勝，即廣大是殊勝，長久是殊勝，專為之事是殊勝，不盡知是殊勝，持續不斷是殊勝，無艱辛是殊勝，具足自在是殊勝，完全攝持是殊勝，起始是殊勝，完全獲得是殊勝，因相符是殊勝，成就是殊勝。其中，廣大殊勝是指不貪求世間的一切圓滿，並且要極為了知。長久殊勝是指在三個無數劫中完全修習的緣故。專為之事殊勝是指為了成辦一切有情之事的緣故。不盡知殊勝是指因為完全迴向大菩提，所以永遠不會窮盡的緣故。持續不斷的殊勝是指信解自他平等性的緣故，即為了以布施等使一切有情的波羅蜜多完全圓滿的緣故。無艱辛殊勝是指僅僅隨喜他人的布施等，就能完全圓滿波羅蜜多的緣故。具足自在殊勝是指以虛空藏三摩地等完全圓滿布施等的緣故。完全攝持殊勝是指以無分別智完全攝持的緣故。起始殊勝是指在勝解行地上忍耐力變得極大的緣故。獲得殊勝是指在初地。因相符殊勝是指在其他八地。成就殊勝是指在十地，以及如來地，菩薩成就。

【英语翻译】
Abandoning the conforming Dharma extremes, having distinctions and being without distinctions. These six are accomplishments, namely, accomplishing the excellent, accomplishing mindfulness, accomplishing the conforming Dharma, accomplishing abandoning the two extremes, accomplishing having distinctions, and accomplishing being without distinctions. Among them, the excellent possesses twelve characteristics: vastness and longevity, purposefulness and inexhaustibility, continuity and effortless, possessing power and complete grasping, initiation and attainment and cause conformity, and accomplishment, are considered excellent. These twelve aspects are excellent, namely, vastness is excellent, longevity is excellent, purposefulness is excellent, inexhaustibility is excellent, continuity is excellent, effortless is excellent, possessing power is excellent, complete grasping is excellent, initiation is excellent, complete attainment is excellent, cause conformity is excellent, and accomplishment is excellent. Among them, vast excellence refers to not desiring all the perfections of the world and to be supremely aware. Long-lasting excellence is because of completely meditating for three countless eons. Purposeful excellence is for the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings. Inexhaustible excellence is because of completely dedicating to great Bodhi, so it will never be exhausted. Continuous excellence is because of believing in the equality of self and others, that is, in order to completely perfect the Paramitas by giving and so on to all sentient beings. Effortless excellence is because of merely rejoicing in the giving of others and so on, one can completely perfect the Paramitas. Powerful excellence is because of completely perfecting giving and so on with the Samadhi of the Treasury of Space and so on. Completely grasping excellence is because of being completely grasped by non-discriminating wisdom. Initiating excellence is when the tolerance on the ground of practice becomes very great. Attaining excellence is on the first ground. Cause-conforming excellence is on the other eight grounds that are not that. Accomplishing excellence is on the tenth ground, and on the ground of the Tathagatas, the Bodhisattva accomplishes.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་གྱིས་ནི། །ཕ་རོལ་གྱིན་པ་བཅུར་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་དམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་འདིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་བཅུ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེ་དག་གི་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས། །སློན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་གིས་སོ་སོའི་ལས་ཅི་ཞེ་ན། ལས་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་བྱེད་དང༌། །གནོད་མི་བྱེད་དང་དེ་ལ་བཟོད། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་དང་འཛུད་ནུས་དང༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། །མི་ཟད་པ་དང་རྟག་འཇུག་དང༌། །ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་སྨིན་པར་བྱེད། །འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ལས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཟོད་པས་ནི་གཞན་དག་གིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་
གྱིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་འཛུད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་བྱིན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་གོ །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕིན་པས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དམ་པ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཅི་ལྟ་བུར། །ཆོས་རྣམས་བཏགས་པར་མཛད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་ཡང༌། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི

【汉语翻译】
为了成就佛果。因此，以圣者的意义来说，想要成为十度。像这样，这十二种圣者，因为具有这些，所以称为圣者。以这个意义，想要成为十度。有些人心中想知道这十个是什么，为了显示它们的名称：布施、持戒、忍辱、精进、禅定以及智慧、方便、愿、力、智，这十个被称为度。这些各自的作用是什么呢？作用是随顺摄持，不损害以及忍耐，功德增长以及能够进入，以及使解脱，不尽以及恒常进入，必定受用成熟。这些是按照顺序，它们的各自作用。菩萨的布施是随顺摄持众生。持戒是不损害他们。忍辱是对他人所作的损害不介意。精进是使功德增长。禅定是以神通等使之满足而进入。智慧是给予正确的教诲而使之解脱。以方便善巧的度，以完全回向于大菩提，使布施等不尽。以愿度的力量，完全受持相应的生，在一切生世中，对于佛陀的出现感到欢喜，并且恒常进入布施等。以力量的度，以各自的辨别和修习的力量，因为不被不顺的方面所胜伏，所以必定进入布施等。以智慧的度，因为远离对于法的字面上的愚昧，所以体验着布施等自在的法，并且也使众生完全成熟。圣者的成就已经说完。什么是作意成就呢？在大乘中，如何将诸法安立为假立，并且菩萨也恒常以三种智慧来作意。布施等

【英语翻译】
In order to achieve Buddhahood. Therefore, in terms of the meaning of the noble ones, one wishes to become the ten perfections. Like this, these twelve types of noble ones are called noble ones because they possess these. With this meaning, one wishes to become the ten perfections. Some people wonder what these ten are, so in order to show their names: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, as well as wisdom, skillful means, aspiration, power, and knowledge, these ten are called perfections. What are the respective functions of these? The functions are to subsequently take hold, not to harm and to endure, to increase qualities and to be able to enter, as well as to cause liberation, inexhaustibility, and constant entry, and to definitely cause enjoyment to ripen. These are, in order, their respective functions. The generosity of a Bodhisattva is to subsequently take hold of sentient beings. Discipline is not to harm them. Patience is not to mind the harm done by others. Diligence is to increase qualities. Meditation is to cause satisfaction and entry with magical powers and so on. Wisdom is to cause liberation by giving the correct teachings. With the perfection of skillful means, by completely dedicating to the great Bodhi, one makes generosity and so on inexhaustible. With the power of the perfection of aspiration, by completely taking hold of corresponding births, in all lifetimes, one is pleased with the appearance of the Buddha, and constantly enters into generosity and so on. With the perfection of power, with the power of individual discrimination and cultivation, because one is not overcome by unfavorable aspects, one definitely enters into generosity and so on. With the perfection of wisdom, because one is free from literal ignorance of the Dharma, one experiences the Dharma in the power of generosity and so on, and also completely ripens sentient beings. The accomplishment of the noble ones has been explained. What is the accomplishment of attention? In the Great Vehicle, how are all phenomena established as imputed, and the Bodhisattva also constantly attends with the three wisdoms. Generosity and so on.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན། ཁམས་བརྟས་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁམས་བརྟས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་ཐོས་པ་དེའི་དོན་ལ་སྙིང་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུ་དང༌། །ཡང་དག་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་
དང༌། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་གེ་འདྲི་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། གཞན་དགལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་ཀློག་པ་ལ་ཉན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀློག་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། ཚིག་དང་དོན་འཆད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་དེ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་དག་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་བསྟན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱད་པར་ཕྱིར་དང་མི་ཟད་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་ཕྱིར་ནི་ཅི་ལྟ་བུ། །མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་ཞིའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་ཞི་བ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། མི་གཡེང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། །གྱུར་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གཡེང་བའོ། །གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་

【汉语翻译】
作灌顶，对于大乘经典等如何安立的法类，通过听闻、思维、修习所生的智慧，恒常作意，即是成办作意。以三种智慧作意，能获得什么功德呢？“界稳固及入，彼则诸义成。”通过听闻所生智慧作意，能使界稳固。通过思维所生智慧，能使从内心深入听闻之义。通过修习所生智慧，能使义成就，是为了完全调伏入地。要知道那是十种法行，与正确相应。成办作意，那也要以十种法行来完全摄持。十种法行是什么呢？“书写供施与，听及读与受，讲说及讽诵，彼思惟与修。”书写大乘文字，供养，对他人作布施，听他人读诵，自己读诵，领受，讲说词句和意义，讽诵，思维和修习。那十种行持的自性，是无量福德聚。为什么经典中说大乘本身的法行果报极大，而声闻乘则不是呢？因为有两种原因：有差别的原因和不尽的原因。“差别因为何？不尽因为何？”因为不舍利益他者，因为进入利益他者，所以特别殊胜。要知道即使在完全寂灭涅槃时也没有寂灭，因为相续不断，所以是不尽的。成办作意已经讲完。什么是随顺法呢？“不散乱非颠倒，转变随顺法。”这两种是随顺法，即不散乱和转变为非颠倒。其中，不散乱是因为没有六种散乱。六种散乱是：自性散乱和外

【英语翻译】
Having performed the empowerment, how are the Dharma categories such as the Mahayana sutras established? Constantly focusing on them with the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating is accomplishing mindfulness. What benefits are obtained by focusing with the three types of wisdom? "The element is strengthened and enters, then all meanings are accomplished." Focusing with the wisdom arising from hearing strengthens the element. The wisdom arising from thinking causes one to deeply enter the meaning of what was heard from the heart. The wisdom arising from meditation causes the meaning to be accomplished, in order to completely subdue entering the ground. Know that these are the ten practices of Dharma, corresponding correctly. Accomplishing mindfulness, that should also be completely grasped with the ten practices of Dharma. What are the ten practices of Dharma? "Writing, offering, giving, listening, reading, receiving, explaining, reciting, thinking, and meditating." Writing Mahayana letters, making offerings, giving to others, listening to others reading, reading oneself, receiving, explaining words and meanings, reciting, thinking, and meditating. The nature of those ten practices is an immeasurable accumulation of merit. Why do the sutras say that the practice of Dharma of the Mahayana itself has extremely great results, while the Hearer Vehicle does not? Because there are two reasons: the reason for difference and the reason for inexhaustibility. "What is the reason for difference? What is the reason for inexhaustibility?" Because one does not abandon benefiting others, because one enters into benefiting others, it is particularly superior. Know that even in complete nirvana there is no cessation, because the continuum is unbroken, so it is inexhaustible. Accomplishing mindfulness has been explained. What is the Dharma that is in accordance? "Not distracted, not inverted, transformation is the Dharma that is in accordance." These two are the Dharma that is in accordance, that is, not being distracted and transforming into not being inverted. Among them, not being distracted is because there are no six distractions. The six distractions are: self-nature distraction and external

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
པར་གཡེང་བ་དང༌། ནང་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྡང་དང་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རོ་མྱང་བྱིང་དང་རྒོད། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་བསམ་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངར་འཛིན་དང༌། །ཆུང་ངུའི་སེམས་ནི་གཡེང་བ་སྟེ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྡང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་ནི་ནང་གི་
རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་བསམ་པ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། དེ་མཚན་མར་བྱས་ནས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབང་གིས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཅུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་དོན་དང་ཡིད་བྱེད་དང༌། །མི་འཕྲོ་བ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས། །མ་དག་དག་དང་གློ་བུར་དང༌། །མི་སྡང་བ་དང་ཁེངས་པ་མེད། །དེ་ལ། འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་འདྲིས་ཕྱིར་དང༌། །མ་འབྲེལ་ཕྱིར་དང་མ་འདྲིས་ཕྱིར། །དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་མ་ལོག་པའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདྲིས་པས་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བཟློག་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དོན་ལ་མ་ལོག་པར། །ཡོད་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་སྟེ་དེའི་རྣམ་ཕར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་ལ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་

【汉语翻译】
向外散乱，内在的散乱，相的散乱，恶趣的散乱，作意的散乱。如果要知道这些的体性是什么样的，（经文：）生起和趣入于境，如是品味沉与掉举，确信之思和作意我执，微小之心即散乱，有智者应知。散乱六种的体性就是这样，菩萨应当完全了知。其中，生起是五种识蕴从三摩地中生起，自性就是散乱。趣入于境是向外散乱。品味三摩地的味道，以及沉没和掉举是内在的散乱。确信之思是相的散乱，因为以相而修习的缘故。具有我执的作意是恶趣的散乱，因为恶趣的势力，我之慢普遍生起的缘故。下劣之心是作意的散乱，因为下劣的乘的作意普遍生起的缘故。其中，不颠倒的对境应当以十种方式来认识，即：文字、义、作意，不退转和二种体性，不净、净和忽然，不嗔恚和无有骄慢。其中，因为关联的缘故和熟悉的缘故，不关联的缘故和不熟悉的缘故，有意义的和无意义的，这就是文字不颠倒。与文字等关联而不断绝地说，以及说“此名为何”这样熟悉的缘故，就是有意义的。相反就是无意义的，这样所见到的，就是对于文字不颠倒地认识。如果要知道义不颠倒是什么样的，（经文：）显现为二者，并非如是存在，此乃于义不颠倒，有和无皆舍弃。二者是显现为所取和能取，因为其相状相互生起的缘故。并非如所显现的那样存在，如是对于义所见到的，就是对于此不

【英语翻译】
External distraction, internal distraction, distraction of signs, distraction of bad states, and distraction of attention. If one wants to know what the characteristics of these are, (Scripture:) Rising and entering into objects, Likewise, savoring sinking and agitation, Believing thought and attention to self-grasping, A small mind is distraction, The wise should know. The characteristics of the six kinds of distraction are like that, and the Bodhisattva should fully understand them. Among them, rising is the five aggregates of consciousness rising from samadhi, and its nature is distraction. Entering into objects is external distraction. Savoring the taste of samadhi, as well as sinking and agitation, is internal distraction. Believing thought is the distraction of signs, because it is practiced with signs. Attention with self-grasping is the distraction of bad states, because the power of bad states causes the pride of "I" to arise universally. An inferior mind is the distraction of attention, because the attention of the inferior vehicle arises universally. Among them, the non-inverted object should be known in ten ways, namely: letters, meaning, attention, non-regression and two characteristics, impure, pure and sudden, non-anger and without pride. Among them, because of connection and because of familiarity, because of non-connection and because of unfamiliarity, meaningful and meaningless, this is the non-inversion of letters. Saying in connection with letters and without interruption, and saying "What is this name?" because of familiarity, is meaningful. The opposite is meaningless, and what is seen in this way is the non-inverted knowledge of letters. If one wants to know what the non-inversion of meaning is like, (Scripture:) What appears as two, is not as it exists, this is non-inversion of meaning, abandoning both existence and non-existence. The two are what appear as the grasped and the grasper, because their aspects arise mutually. It is not as it appears, and what is seen in this way in meaning is not

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་པའོ། །དོན་གྱི་ཡོད་པ་སྤངས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་སྤངས་པ་ནི་དེར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡིས་བསྒོས་པ་ཡི། །རྟོག་པ་ཡིད་བྱེད་དེའི་གནས་ནི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ལོག་པ། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་རྟེན་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལ་སྟེ། རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་མེད་དང་ཡོད་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་འདོད། །
དེ་ནི་མི་འཕྲོ་མ་ལོག་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པ་མི་འཕྲོའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེའི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་སེམས་མི་འཕྲོ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ལོག་པའོ། །གང་འདི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གང་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཞེ་ན། དོན་དམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འདི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དེར། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་མེད

【汉语翻译】
颠倒啊！舍弃了实有的原因是能取和所取没有实物的缘故。舍弃了没有的原因是，在那里显现的错觉是存在的缘故。分别念以此遍计的，分别念作意它的处所是，作意不颠倒，在二取显现的因上。以能取和所取分别念遍计的是分别念的作意，因为能取和所取分别念是它的所依，这是作意不颠倒。作意在何处不颠倒呢？在能取和所取二取显现的因上，分别念作意是以言说的概念遍计的缘故。实有的没有和有，如幻术等一般承许。那是不散乱不颠倒，因为对有和没有不散乱的缘故。实有的没有和有，刚刚上面所说的，如同幻术等一般承许，譬如幻术的大象等事物，也不是真实存在的，因为仅仅是它的错觉，所以也不是没有。同样，实有也如能取和所取显现一般不是真实存在的，因为仅仅是错觉，所以也不是没有。等等的词语是指海市蜃楼和梦境以及水月等的比喻，应当各自理解。这样，在实有上见到如幻术等，心不散乱的见解，这就是对不散乱不颠倒，因为它对有和没有心不散乱的缘故。一切分别念不生起，一切仅仅是名言而已，是自己的体性不颠倒。从眼和色等，直到意和法等，这些一切都是名言，这样理解就是一切分别念的对治，因此这是对自己的体性不颠倒。自己的体性是什么呢？是胜义自己的体性。在世俗中，没有执着这是名言。除了法界之外，这样法不是存在的，因此在总相的体性上，那是不颠倒的。除了法无我之外，没有什么法。

【英语翻译】
It is inverted! Abandoning the existing of reality is because the apprehended and the apprehender have no entity. Abandoning the non-existence is because the illusion appearing there exists. The conceptualization that is completely imputed by that, the place of the conceptualization's attention is, the attention is not inverted, on the cause of the appearance of duality. What is completely imputed by the conceptualization of the grasped and the grasper is the attention of the conceptualization, because the conceptualization of the grasped and the grasper is its basis. This is the non-inversion of attention. Where is the attention not inverted? It is on the cause of the appearance of the grasped and the grasper, because the conceptualization's attention is completely imputed by the concept of expression. The non-existence and existence of reality, are accepted as being like illusion, etc. That is non-distraction and non-inversion, because it is non-distraction to existence and non-existence. The non-existence and existence of reality, what was just said above, are accepted as being like illusion, etc. For example, the elephant of illusion, etc., is not really existent, and because it is only its illusion, it is also not non-existent. Similarly, reality is not really existent as it appears as the grasped and the grasper, and because it is only an illusion, it is also not non-existent. The word "etc." refers to examples such as mirages, dreams, and water moons, which should be understood accordingly. Thus, seeing reality as being like illusion, etc., and seeing that the mind is not distracted, this is non-inversion to non-distraction, because it is not distracted to existence and non-existence. Because all conceptualizations do not arise, everything is only a name, it is the non-inversion of one's own nature. From the eye and forms, etc., up to the mind and dharmas, all of these are only names. Understanding this way is the antidote to all conceptualizations, therefore this is the non-inversion to one's own nature. What is one's own nature? It is the ultimate own nature. In the relative, there is no grasping that this is only a name. Apart from the realm of dharma, in this way, dharma is not existent, therefore on the nature of the general characteristic, that is non-inverted. Apart from the selflessness of phenomena, there is no phenomenon.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད། །མ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པ་ལས། །དེ་ནི་མ་དག་རྣམ་དག་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་མ་ལོག་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཉིས་ནི་གློ་བུར་བྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་མ་
ལོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང༌། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱང་གློ་བུར་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་དང་ནི་གང་ཟག་གི །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མེད། །མེད་ཕྱིར་དེ་བས་སྐྲག་དང་ང༌། །མེད་དེ་དེ་འདིར་མ་ལོག་པའོ། །གང་ཟག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སུ་ཡང་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སུའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའང་མེད་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྲག་པའམ་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང༌། །ཁེངས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅུ་པོ་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། གནས་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། བརྒལ་བ་དང༌། ལན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ལུས་རྣམ་པར་ག

【汉语翻译】
彼。因此，法的界性是所有法共同的特征，如此理解即是对共同特征的如实不颠倒认知。颠倒的作意，从不舍弃和舍弃中，那是未净和清净，那也是对它的不颠倒认知。不舍弃颠倒作意，即法的界性是未清净的。舍弃即是清净的，如此理解即是对未清净和清净的如实不颠倒认知，次第井然。法的界性是自性清净的，如同虚空。二者是突发的，那也是对它的不颠倒认知。法的界性如同虚空般自性清净，因此，所谓未清净和后来清净，这两者也是突发的，如此理解即是对突发之性的如实不颠倒认知。诸法和有情，没有遍染和净除。没有的缘故，因此没有怖畏和慢，那是对此的不颠倒认知。有情的遍染不存在，因此净除也不存在。法也是如此，因为没有有情也没有法。对于没有任何遍染，也没有任何清净者，因此对于遍染的方面，谁也不会减少，对于清净的方面，谁也不会变得特殊，因此产生怖畏或我慢，这是对没有怖畏和没有骄慢的如实不颠倒认知。这十种不颠倒认知，应当与十种金刚句次第对应。这十种金刚句是：存在和不存在，如实不颠倒，住处，如幻，无分别性，自性光明，遍染和净除，如同虚空，没有减少，没有特别超胜。金刚句的体性安立是自性，即三种自性、所缘、无分别性、超越和回答，即剩余的金刚句。体性安立

【英语翻译】
That. Therefore, the realm of Dharma is the common characteristic of all dharmas, and understanding it in this way is a non-inverted cognition of the common characteristic. Inverted attention, from not abandoning and abandoning, that is impure and pure, and that is also a non-inverted cognition of it. Not abandoning inverted attention means that the realm of Dharma is impure. Abandoning means pure, and understanding it in this way is a non-inverted cognition of impure and pure, in due order. The realm of Dharma is naturally pure, like the sky. The two are sudden, and that is also a non-inverted cognition of it. The realm of Dharma is naturally pure like the sky, therefore, the so-called impure and later pure, these two are also sudden, and understanding it in this way is a non-inverted cognition of the nature of suddenness. For all dharmas and sentient beings, there is no complete defilement and purification. Because there is none, therefore there is no fear and pride, and that is a non-inverted cognition of this. Since there is no complete defilement of sentient beings, there is also no purification. The same is true for dharmas, because there is no sentient being and no dharma. For those who have no complete defilement and no purification, therefore, no one will decrease in the aspect of complete defilement, and no one will become special in the aspect of purification. Therefore, fear or arrogance arises, and this is a non-inverted cognition of no fear and no arrogance. These ten non-inverted cognitions should correspond to the ten Vajra words in order. These ten Vajra words are: existence and non-existence, non-inverted, dwelling place, like illusion, non-discrimination, self-luminous, complete defilement and purification, like the sky, no decrease, and no special transcendence. The establishment of the nature of the Vajra words is self-nature, that is, the three self-natures, object, non-discrimination, transcendence, and answer, that is, the remaining Vajra words. The establishment of the nature

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཞག་པ་གཉིས་པ་ནི། གང་ལ་གང་ཞིག་གང་གིས་འཁྲུལ། །མ་འཁྲུལ་གང་ཞིག་གང་ལ་དང༌། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་འབྲས་བུ་ཉིད། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ནི་མཐའ་མའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་
མི་རྟོག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལའོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བརྒལ་བ་དང༌། ལན་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྒལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་གོ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ནི་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རེག་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་དང༌། །གནས་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །མི་རྟོག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །རྟག་པར་འོད་གསལ་ཉིད་དང་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དང༌། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད། །འགྲིབ་པ་མེད་དང་ལྷག་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་བཅུ་ཞེས་བྱ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏེ། །མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་

【汉语翻译】
第二品是：于何何物以何迷，不迷何物于何真，迷与不迷果即是，彼二之边际也。金刚句所摄之义乃三自性为所缘，谓遍计所执、依他起、圆成实是也。如其次第配于前三句。无分别性者，以何无分别耶？以无分别智也。于何无分别耶？于自性光明也。故当如是知此知与知之安立，谓如其次第配于三自性与无分别性。问难与答乃其余者。其问难如下：设若无遍计所执与依他起之体性之法，云何成所缘耶？若有者，如是则诸法不应是自性光明也。答曰：如幻化然。譬如幻化所作虽无而可见。设若诸法是自性光明者，云何先为遍染污后乃清净耶？答曰：当知遍染污与清净如虚空然。譬如虚空自性本净，而有遍染污与清净之说。设若有无数佛陀出现，除灭无数有情之遍染污，云何轮回不绝而涅槃不增耶？答曰：乃无减无增之性。以有情界与清净之方无量故。有无非颠倒，住与如幻化，无分别与自性，常时光明性，遍染与净除，如是虚空然，无减与无余，是名金刚十句。随顺之法成办已说讫。如何成办舍弃二边耶？何者集众宝

【英语翻译】
The second chapter is: What is deluded by what in what? What is not deluded, what is true in what? Delusion and non-delusion are the fruit itself, That is the limit of the two. The meaning condensed by the Vajra words is that the three self-natures are the objects of focus, namely, the completely established, the completely imputed, and the dependent. These are in order with the first three sentences. The nature of non-discrimination, by what is there no discrimination? By the wisdom of non-discrimination. In what is there no discrimination? In the self-luminous nature. Therefore, one should understand this knowledge and the establishment of knowledge in this way, namely, to understand the three self-natures and the nature of non-discrimination in order. Questions and answers are the remaining ones. The question is as follows: If there are no characteristics of the completely imputed and the dependent, how can they become objects of focus? If they exist, then in that case, the dharmas should not be self-luminous. The answer is: Like an illusion. For example, although something created by illusion does not exist, it can be seen. If the dharmas are self-luminous, how can they be completely defiled first and then purified later? The answer is: One should know that complete defilement and purification are like the sky. For example, the sky is naturally pure, but there is talk of complete defilement and purification. If countless Buddhas appear and remove the complete defilement of countless sentient beings, why does samsara not cease and nirvana not increase? The answer is: It is the nature of no decrease and no increase. Because the realm of sentient beings and the aspect of purification are immeasurable. Existence and non-existence are not inverted, abiding and like illusion, non-discrimination and self-nature, the nature of constant luminosity, complete defilement and purification, likewise like the sky, no decrease and no remainder, these are called the ten Vajra sentences. The accomplishment of the conforming dharma has been explained. How is the abandonment of the two extremes accomplished? What is the collection of jewels?

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ལས་དབུ་མའི་ལམ་བཤད་པའོ། །མཐའ་གང་དང་གང་སྤངས་པས་དེ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་མཐའ་དང༌། །མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་གཉིས་ཀ་དང༌། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་འདེབས་མཐའ་
རྣམས་གཉིས་གཉིས་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་མཐའ། །རྟག་དང་ཆད་པར་འདུ་ཤེས་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་གཉིས་དང་གསུམ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འདོད། །དངོས་ཡོད་དངོས་མེད་ཞི་བྱེད་དང༌། །ཞི་བྱེད་སྐྲག་བྱ་དེ་ལ་འཇིགས། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་ཡང་དག་ཉིད། །ལོག་པ་ཉིད་དང་བྱེད་དང་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་མཉམ་པའི་དུས། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མཐའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མཐའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། གང་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནས་ཤེད་བུ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བར་དུའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་པ་དང༌། སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མཐའོ། །མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག །མི་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག་པའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། གང་བདག་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ། །སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་མཐའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། གང་མཐའ་དེ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་མི་བརྗོད་ཅིང་མི་སྨྲ་བའོ། །
གང་ཟག་དང་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་མཐའོ། །མེད་དོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
这是关于中观之道的阐述。如果想要了解应该舍弃哪些极端，那么，相异和同一是极端，外道和声闻乘二者都是极端，对补特伽罗和法妄加臆测和诽谤也是极端，这些极端都是成双成对的。不相顺之方和对治之方是极端，常和断的观念是极端，能取和所取以及一切烦恼是极端，清净和不清净是二和三，分别的两个极端，这些被认为是七种形态。实有和非实有是寂灭的，寂灭是令人恐惧的，对此感到害怕。能取和所取以及真实性，虚妄性和作者和非作者，无生和同时期，这些是分别的两个极端。因此，色等和我和他异也是极端，一也是极端。为了完全舍弃这些，所以是中观之道，即从分别认识无我到分别认识无种子。认为我是，生命是其他的，身体也是其他的，或者认为生命就是身体，这都是我见。认为色等是常，这是外道的极端，认为无常，这是声闻乘的极端。为了完全舍弃这些，所以是中观之道，即对于色等，既不认为是常，也不认为是非常。认为是我是对补特伽罗妄加臆测的极端，认为无我是诽谤的极端，因为这是对所设定的存在进行诽谤。为了完全舍弃这些，所以是中观之道，即我和无我二者的中间，就是不分别。认为心是真实的，这是对法妄加臆测的极端，认为心不是真实的，这是诽谤的极端。为了完全舍弃这些，所以是中观之道，即没有心，没有思，没有意，没有识。认为不善等法是一切烦恼，这是不相顺之方的极端，认为善等是清净，这是对治之方。为了完全舍弃这些，所以是中观之道，即不接受、不表达、不宣说这两种极端。
认为补特伽罗和法存在是常的极端，认为不存在

【英语翻译】
This is an explanation of the Middle Way. If one wants to understand which extremes should be abandoned, then, difference and sameness are extremes, both non-Buddhists and Shravakas are extremes, and falsely imputing and slandering the individual and phenomena are also extremes, these extremes are in pairs. Dissimilar sides and antidotal sides are extremes, the notions of permanence and annihilation are extremes, the grasper and the grasped and all afflictions are extremes, purification and non-purification are two and three, the two extremes of discrimination, these are considered to be seven forms. Existence and non-existence are pacified, pacification is frightening, and one is afraid of it. The grasper and the grasped and reality itself, falsity itself and the doer and the non-doer, non-arising and simultaneity, these are the two extremes of discrimination. Therefore, form and so on and the self being different are also extremes, and being one is also an extreme. In order to completely abandon these, it is the Middle Way, that is, from separately discriminating no-self to separately discriminating no seed. To view the self as, the life is other and the body is also other, or to view that the life itself is the body itself, this is the view of self. To think that form and so on are permanent is the extreme of the non-Buddhists, to think that they are impermanent is the extreme of the Shravakas. In order to completely abandon these, it is the Middle Way, that is, one does not think of form and so on as permanent, nor does one think of them as impermanent. To think of self is the extreme of falsely imputing to the individual, to think of no-self is the extreme of slander, because it is slandering the established existence. In order to completely abandon these, it is the Middle Way, that is, the middle between self and no-self is non-discrimination itself. To think that the mind is true is the extreme of falsely imputing to phenomena, to think that the mind is not true is the extreme of slander. In order to completely abandon these, it is the Middle Way, that is, there is no mind, no thought, no intention, and no consciousness. To think that non-virtuous dharmas and so on are all afflictions is the extreme of the dissimilar side, to think that virtuous dharmas and so on are purification is the extreme of the antidotal side. In order to completely abandon these, it is the Middle Way, that is, one does not accept, does not express, and does not speak of these two extremes.
To think that the individual and phenomena exist is the extreme of permanence, to think that they do not exist

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་གཟུང་བའོ། །འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྒ་ཤིའི་བར་ལ་གཟུང་བའོ། །འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཐའོ། །དེ་འགོག་པ་ལ་གཟུང་བའོ། །འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཐའ་སྟེ། ལམ་གང་གིས་དེ་འགག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་ལ་སྨོན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ།། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཏོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྐྱ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ཅི་
རིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་མཐའ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ན

【汉语翻译】
是断灭的边。为了完全舍弃它，所以是中道，是那两个边之间的中间。对于无明是执取。所谓“执取”是边。同样，对于识和行等，以及它们的对治法无为法，直到老死之间是执取。所谓“执取”也是边。对于它的止息是执取。所谓“执取”也是边，用什么道来止息它呢？同样，以黑色和白色方面的差别来执取和能执取的边是两种。为了完全舍弃它，所以是中道。识和无明这二者是无二的，这是广泛出现的，因为对于识和无明等没有所执取和能执取的实物。遍一切烦恼有三种，即烦恼的遍一切烦恼，业的遍一切烦恼，以及生的遍一切烦恼。其中，烦恼的遍一切烦恼也有三种，即见、贪、嗔、痴之因，以及希求有。它们的对治法是了知空性，了知无相，以及了知无愿。业的遍一切烦恼是现行善与不善之业。它的对治法是了知不现行。生的遍一切烦恼是再次生于有，以及所生的心和心所刹那刹那生起，以及有的相续。它的对治法是了知无生，了知无出，以及了知无自性。远离这三种遍一切烦恼是清净。其中，以了知空性等，对于所知空性等法，与那三种遍一切烦恼，各自不作空性等，而是自性空性等，因为法界自性不是遍一切烦恼的。如果认为法界会变成遍一切烦恼，或者会变成清净，这种分别念是边，因为对于自性不是遍一切烦恼的

【英语翻译】
is the extreme of cessation. In order to completely abandon it, it is the Middle Way, which is the middle between those two extremes. For ignorance, it is grasping. The so-called "grasping" is an extreme. Similarly, for consciousness and formations, and their antidote, the unconditioned, up to old age and death, it is grasping. The so-called "grasping" is also an extreme. For its cessation, it is grasping. The so-called "grasping" is also an extreme. By what path is it ceased? Similarly, the extremes of grasping and the grasper are two kinds, distinguished by the aspects of black and white. In order to completely abandon it, it is the Middle Way. Consciousness and ignorance are non-dual, which is widely stated, because there is no object to be grasped or grasper for consciousness and ignorance, etc. There are three kinds of all-pervasive defilements: the all-pervasive defilement of affliction, the all-pervasive defilement of karma, and the all-pervasive defilement of birth. Among them, the all-pervasive defilement of affliction is also of three kinds: the cause of views, desire, anger, and delusion, and the aspiration for existence. Their antidotes are the knowledge of emptiness, the knowledge of signlessness, and the knowledge of wishlessness. The all-pervasive defilement of karma is the manifestation of virtuous and non-virtuous actions. Its antidote is the knowledge of non-manifestation. The all-pervasive defilement of birth is rebirth in existence, and the arising of the mind and mental factors at each moment of birth, and the continuum of existence. Its antidotes are the knowledge of non-birth, the knowledge of non-arising, and the knowledge of no-self-nature. Separation from these three kinds of all-pervasive defilements is purification. Among them, by knowing emptiness, etc., for the knowable emptiness, etc., the dharmas, with those three kinds of all-pervasive defilements, respectively do not make emptiness, etc., but are emptiness by nature, etc., because the nature of the dharmadhatu is not all-pervasively defiled by nature. If one thinks that the dharmadhatu will become all-pervasively defiled, or will become purified, this conceptual thought is an extreme, because for what is not all-pervasively defiled by nature

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །གང་ཟག་ཡང་དེ་དེ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་འདི་གཉིས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཡང་མཐའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤོང་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་ནམ་མཁའོ། །སྐྲག་པར་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །སྐྲག་པར་བྱ་བ་དེ་ལས་འཇིགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁོང་དང་ངས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རི་མོ་མཁན་ནོ། །དཔེ་སྔ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་བརྩམས་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་པའོ། །གཟུང་བར་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་སྒྱུ་མ་མཁན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་དོན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་ནས། །དོན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །དོན་དངོས་པོ་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་འདིར་མཚུངས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུའམ། ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་ཤིང་གཉིས་ལས་མེ་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཤིང་གཉིས་

【汉语翻译】
因为一切都受到烦恼的染污，并且没有完全的清净。为了完全舍弃这两种边，所以是中道，即并非空性使诸法变为空，而是诸法自身为空，等等。此外，分别的两种边有七种，即：像这样，分别事物存在也是边，分别事物不存在也是边。因为要摧毁那个补特伽罗，所以是空性。或者认为无我也并不存在，为了舍弃这两种分别的边，所以是中道，即：并非补特伽罗被摧毁所以是空性，而是空性使之为空，之前的边是空，之后的边也是空，等等，有广大的阐述。寂静也是边，使之寂静的分别也是边，因为应舍弃的和舍弃者被分别所扰，而对空性感到恐惧。为了完全舍弃这两种分别的边，所以譬如虚空。对应该恐惧的事物进行分别也是边，对应该恐惧的事物产生恐惧也是边，因为对由痛苦所生的我和我所执着的色等等感到恐惧。为了完全舍弃这两种分别的边，所以譬如画师。之前的譬喻是针对声闻乘的，这个是针对菩萨乘的。所取境的分别也是边，能取境的分别也是边。为了完全舍弃这两种分别的边，所以譬如魔术师。仅仅以识来了解，从而使外境事物不存在。了解外境事物不存在，也同样能遣除仅仅以识来了解的这种认知。因为如果外境事物不存在，识也不可能存在，因此，这二者是相同的。认为真实是分别也是边，认为虚妄是分别也是边，在如实分别时，要么认为是真实，要么认为是虚妄。为了完全舍弃这两种边，所以譬如两木相钻而生火，例如，两个不具火性的木头

【英语翻译】
Because everything is defiled by afflictions and is not completely purified. In order to completely abandon these two extremes, therefore, it is the Middle Way, that is, it is not emptiness that makes all phenomena empty, but the phenomena themselves are empty, and so on. Furthermore, there are seven kinds of conceptual extremes, namely: like this, conceptually thinking that things exist is also an extreme, and conceptually thinking that things do not exist is also an extreme. Because the person is to be destroyed, therefore it is emptiness. Or thinking that even non-self does not exist, in order to abandon these two conceptual extremes, therefore it is the Middle Way, that is: it is not that the person is destroyed so it is emptiness, but emptiness makes it empty, the previous extreme is empty, and the later extreme is also empty, and so on, there is a vast explanation. To be pacified is also an extreme, and the conceptualization that makes it pacified is also an extreme, because what should be abandoned and the one who abandons are disturbed by conceptualization, and are afraid of emptiness. In order to completely abandon these two conceptual extremes, therefore, the example is the sky. Conceptually thinking about what should be feared is also an extreme, and being afraid of what should be feared is also an extreme, because one is afraid of form and so on, which are conceived by suffering and the clinging to self and mine. In order to completely abandon these two conceptual extremes, therefore, the example is a painter. The previous example was based on the Shravakas, and this one is based on the Bodhisattvas. The conceptualization of what is to be grasped is also an extreme, and the conceptualization of the grasper is also an extreme. In order to completely abandon these two conceptual extremes, therefore, the example is a magician. By knowing only as consciousness, external objects are made non-existent. Knowing that external objects are non-existent, also eliminates the very knowledge of knowing only as consciousness. Because if external objects do not exist, consciousness cannot exist, therefore, these two are the same. Thinking that truth is conceptualization is also an extreme, and thinking that falsehood is conceptualization is also an extreme, when distinguishing truthfully, one either thinks it is true or thinks it is false. In order to completely abandon these two extremes, therefore, the example is fire arising from two pieces of wood rubbing together, for example, two pieces of wood that do not have the characteristic of fire.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ལས་མེད་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་ནས་ཀྱང་ཤིང་གཉིས་ཚིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་འདིར་མཚུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཀྱང་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །མི་བྱེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱེད་པའམ་མཐུ་མེད་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མར་མེའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའོ། །དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་སྤང་བའི་ཕྱིར་མར་མེའི་དཔེ་གཉིས་པའོ། །མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་
ཤེས་པར་བྱ། །ས་གང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་དང་དེ་བཞིན་དབྱིངས། །བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་དང་འཛིན་པ་དང༌། །ངེས་པར་འཛིན་དང་རབ་ཏུ་འཛིན། །རབ་ཏུ་རྟོགས་དང་རབ་རྒྱས་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་རྣལ་འདུག་དང༌། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པར་འདོད། །དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣལ་དུ་འདུག་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་རྣམ་པར

【汉语翻译】
无因而生，生已能焚双木。如是，非是真实性之体性，然如实分别真实，则生真实性之体性，圣慧之王，生已亦能坏灭真实分别，是故此与彼相似。真实分别虽非真实性之体性，亦非颠倒性之体性，以随顺真实性故。作意分别亦是边，不作意分别亦是边，智慧乃以慧为先，作意或无力而分别。为遣除分别之二边故，譬如灯烛。无生分别亦是边，同时性分别亦是边，若对治未生，或分别烦恼长久。为遣除分别之二边故，譬如第二灯烛。遣除二边之成已说竟。何为有差别与无差别之成耶？有差别与无差别，于十地中当知。于何地中，何波罗蜜多分殊胜，即是有差别。于一切中，于一切如实成办，即是无差别。无上成已说竟。何为无上之所缘耶？施设及真如界，成与成与执，决定执与胜执，胜解与胜增，分别与寂住，及最胜之所缘。所缘即此十二种相，如是，观察法之施设所缘，及法界之所缘，及所成之所缘，及成之所缘，及执之所缘，及决定执之所缘，及胜执之所缘，及胜解之所缘，及胜增之所缘，及分别通达之所缘，及寂住之所缘，及最胜之所缘。其中初者，谓波罗蜜多等何等之法，

【英语翻译】
It arises without cause, and having arisen, it burns two trees. Likewise, from discriminating reality as it is, though it is not the nature of reality itself, the lord of noble wisdom, which is the nature of reality, is born. And having been born, it utterly destroys that very discrimination of reality. Therefore, this is similar to that. Although the discrimination of reality is not the nature of reality itself, it is also not the nature of error, because it is in accordance with reality. To discriminate with activity is also an extreme. To discriminate without activity is also an extreme. Wisdom discriminates with activity or without power, preceded by intelligence. The example is a lamp, in order to completely abandon those two extremes of discrimination. To discriminate without arising is also an extreme. To discriminate at the same time is also an extreme. If the antidote has not arisen, or to discriminate that the afflictions are long-lasting. The second example is a lamp, in order to abandon those two extremes of discrimination. The accomplishment of abandoning the two extremes has been explained. What is the accomplishment of difference and non-difference? Difference and non-difference should be known in the ten grounds. On whichever ground whichever perfection is most prominent, that is difference. To accomplish everything perfectly in everything is non-difference. The unsurpassed accomplishment has been explained. What is the unsurpassed object? Designation and suchness realm, accomplishment and accomplishment and grasping, definite grasping and superior grasping, superior understanding and superior increase, discrimination and peaceful abiding, and the object of the most excellent. The object is these twelve aspects, such as the object of designation of examining phenomena, and the object of the realm of phenomena, and the object of what is to be accomplished, and the object of accomplishment, and the object of grasping, and the object of definite grasping, and the object of superior grasping, and the object of superior understanding, and the object of superior increase, and the object of discriminating understanding, and the object of peaceful abiding, and the object of the most excellent. Among these, the first is whatever phenomena such as the perfections,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་དམིགས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟེ་རྟོགས་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟེ། སོ་སོ་རང་གིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིའོ། །དགུ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྟེ། ས་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །བཅུ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་དང་དེའི་དུས་ན་དེ་དང་དེའི་དམིགས་པའི་མིང་འཐོབ་པོ། །དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། མ་ཚང་མེད་དང་མི་སྤོང་དང༌། །མི་
གཡེང་བ་དང་རབ་རྫོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་སྐྱེད་དང་འཕེལ་བ་དང༌། །ལས་སུ་རུང་དང་མི་གནས་དང༌། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ། །རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ཡང་དག་འགྲུབ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། དེ་ལ་རྐྱེན་མཚང་བ་མེད་པ་ནི་རིགས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་སྤང་བ་ནི་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཐེག་པ་དམན་པར་མི་གཡེང་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི། དབུས་རྣམ་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །དབུ་མའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣ

【汉语翻译】
是安立。第二是真如。其中第三和第四，就按照次第，因为彻底了悟法界，所以通达波罗蜜多等法。第五是闻所生慧的所缘。第六是思所生慧，即了悟后而执持。第七是修所生慧，即各自自己执持。第八是初地见道。第九是修道，直到七地。第十是于彼（指修道）世间道和出世间道，因为通达诸法。第十一是八地。第十二是九地等三地。最初的二者，在彼时获得彼所缘之名。所缘已述竟。何为真实成就？不缺和不舍，不
散乱和极圆满，真实生和增长，堪能和不住，无障碍性以及彼，不间断相续真实成就。真实成就即这十种相，其中，因缘不具足是种姓真实成就。不舍大乘是意乐真实成就。不散乱于小乘是发心真实成就。圆满波罗蜜多是修持真实成就。生起圣道是无过失进入真实成就。增长善根是为了长久串习，成熟一切有情真实成就。心堪能是清净一切刹土真实成就。不住于轮回和涅槃是获得不退转地授记真实成就，因为不退转于轮回和涅槃二者。无障碍是佛地真实成就。彼不间断相续是周遍显示菩提真实成就。如是，此是中边分别论，因为善于显示中观之道。此是中和边一切

【英语翻译】
That is the establishment. The second is Suchness. Among them, the third and fourth, according to the order, because of thoroughly understanding the Dharmadhatu, therefore comprehending the Paramitas and other Dharmas. The fifth is the object of knowledge arising from hearing. The sixth is the wisdom arising from thinking, that is, grasping after understanding. The seventh is the wisdom arising from meditation, that is, each individually grasping. The eighth is the path of seeing on the first ground. The ninth is the path of meditation, up to the seventh ground. The tenth is the worldly and transworldly paths on that (path of meditation), because of comprehending all Dharmas. The eleventh is the eighth ground. The twelfth is the ninth ground and the three grounds including it. The first two obtain the name of that object at that time. The object has been explained. What is true accomplishment? Without deficiency and without abandonment, without
distraction and perfectly complete, true birth and growth, capable and non-abiding, without obstruction and that, uninterrupted continuity is true accomplishment. True accomplishment is these ten aspects, among which, the lack of complete causes is the true accomplishment of lineage. Not abandoning the Great Vehicle is the true accomplishment of intention. Not being distracted by the Lesser Vehicle is the true accomplishment of generating the mind of enlightenment. Completing the Paramitas is the true accomplishment of practice. Generating the noble path is the true accomplishment of entering without fault. Increasing the roots of virtue is the true accomplishment of maturing all sentient beings for the sake of long-term habituation. The mind being capable is the true accomplishment of purifying all Buddha-fields. Not abiding in Samsara and Nirvana is the true accomplishment of obtaining the prophecy of the irreversible ground, because of not regressing from both Samsara and Nirvana. Without obstruction is the true accomplishment of Buddhahood. That uninterrupted continuity is the true accomplishment of universally showing enlightenment. Thus, this is the Treatise on Distinguishing the Middle and the Extremes, because it is good at showing the Middle Way. This is the middle and the extremes all

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དབུས་དང་མཐར་གཉིས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་སྤངས་པའི་དབུས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པར་དཀའ་དང་སྙིང་པོའི་དོན། །རྟོག་ཀེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་གིས་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དོན་ཆེན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གྱི་དོན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་གཞི་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དམ་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟ་བུར། །
ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཞག་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གང་གིས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་བའོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་དག་ཏུ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསླུས་པ་ནི། ཡི་གེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་དང། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། མ་དག་པ་དང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྤངས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་དང༌། ཁེངས་པ་མེད་པ་ལ་བྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བཤད་པའི་འདི་བྱས་པ་ཡི་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་དེས། །འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཆེ་དང་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
不分别也是，因为极善显示中间和边际的缘故。或者，因为极善显示不舍弃初始和终结的中间的缘故。难以思议和精华之义，不是寻思者的行境，以及因为不被他方论敌所摧毁，次第如是。大利益是为了自他利益的缘故。如是，一切的利益是就三乘而说的缘故。名为遣除一切无义，是能遣除烦恼和所知二障。无上性之义的归纳是，总而言之，无上性有三种，即：修行，所修之基，以及所修之果。彼修行又是如何呢？是殊胜的。以何而殊胜呢？如大乘中云：
诸法善安立。
等等。如何呢？以何种方式修习止观而成为不散乱，以及修习胜观而成为不颠倒。为了谁的利益呢？为了以中观道必定出离的利益。于何处呢？于十地中，即有差别和无差别。不颠倒者之义的欺骗是：以文字不颠倒而极善了知止观之相，以及以意义不颠倒而极善了知胜观之相，以及以作意不颠倒而完全舍弃颠倒之基，以及以不退转不颠倒而善为了知彼之相，以及以自性不颠倒而修习彼之对治无分别道，以及以共相不颠倒而极善了知为清净自性，以及以不净和清净作意不颠倒而极善了知未舍弃彼之障碍和已舍弃，以及以彼之忽然生起不颠倒而如实极善了知一切烦恼和清净，以及以不怖畏和无有骄慢而以不颠倒必定出离无有障碍。以此讲述所作之功德，愿一切众生获得广大福德和智慧。

【英语翻译】
It is also non-discrimination, because it excellently shows the middle and the edges. Or, because it excellently shows the middle that does not abandon the beginning and the end. The meaning of being difficult to conceive and the essence, is that it is not the domain of thinkers, and because it is not destroyed by opponents, the order is thus. Great benefit is for the sake of the benefit of oneself and others. Likewise, the benefit of all is said in terms of all three vehicles. That which is called eliminating all meaninglessness is that which eliminates the obscurations of afflictions and knowledge. The summary of the meaning of unsurpassedness is, in short, unsurpassedness has three aspects: practice, the basis of practice, and the result of practice. What is that practice like? It is supreme. How is it supreme? As it is said in the Great Vehicle:
All dharmas are well established.
And so on. How is it? In what way does one become non-distracted by meditating on calm abiding, and how does one become non-inverted by meditating on insight? For whose benefit? For the benefit of necessarily emerging through the Middle Way. Where? In the ten grounds, that is, with and without distinction. The deception of those who are non-inverted is: by the non-inversion of letters, one thoroughly understands the characteristics of calm abiding, and by the non-inversion of meaning, one thoroughly understands the characteristics of insight, and by the non-inversion of attention, one completely abandons the basis of inversion, and by the non-inversion of non-regression, one makes the characteristics of that well understood, and by the non-inversion of self-nature, one meditates on the antidote, the non-conceptual path, and by the non-inversion of general characteristics, one thoroughly understands it as the nature of complete purification, and by the non-inversion of impure and pure attention, one thoroughly knows that its obscurations have not been abandoned and have been abandoned, and by the non-inversion of its sudden arising, one thoroughly knows all afflictions and purification as they truly are, and by non-fear and non-arrogance, one necessarily emerges without obscurations through non-inversion. By whatever merit there is from having done this explanation, may all beings obtain great merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཀྱང། །འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་དེ་ལས་མངོན་མཐོ་ཆེན་པོ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡང་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བཅད་པ་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བའོ།། །།བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། དབྱིག་གཉེན།

【汉语翻译】
愿也能如此发生，由此获得广大的增上生，愿众生也能迅速获得三种菩提。此为《辨中边论》中名为“无上乘”之五颂的注释。 《辨中边论释》由论师世亲所著，圆满。印度堪布吉那弥扎（梵文：Jinamitra）和希兰扎菩提（梵文：Śīlendrabodhi），以及校勘译师班智达耶谢德（藏文：ཡེ་ཤེས་སྡེ།）翻译、校勘并确定。
《辨中边论释》，世亲。

【英语翻译】
May it also come to pass thus, and from this may great eminence be attained, and may beings quickly attain the three Bodhisattvas. This is the commentary on the five verses called "Supreme Vehicle" from the Distinguishing the Middle from the Extremes. The commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes, authored by the master Vasubandhu, is complete. The Indian Abbot Jinamitra and Śīlendrabodhi, and the translator-reviser, the monk Yeshe De, translated, revised, and finalized it.
Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes, by Vasubandhu.

============================================================

